در فرآیند بلوغ و خود مشکلات ، دین و کلیسا نقش بزرگی ایفا می کنند. ما می توانیم این را در جهان امروز مشاهده کنیم ، به عنوان مثال ، در جنگ در خاورمیانه یا رویارویی در روسیه کوچک (اوکراین).
واضح است که در لحظه بحران حاد ، تضادهای مذهبی همیشه با تناقضات اجتماعی (به ویژه در موضوع عدالت اجتماعی) و منافع سیاسی همراه است و طرفین مخالف آن را به عنوان پرچمی که دارای نفوذ قدرتمندی است مورد استفاده قرار می دهند. بر احساسات مردم به طور خاص ، بی اعتبار کردن و تحقیر اتحاد جماهیر شوروی "بی خدا" به همین ترتیب ادامه یافت.
دین و کلیسا ، در حالت ایده آل ، باید اصول اولیه بودن - خوب و بد را به مردم بیاموزند. یعنی ارائه مفاهیم اساسی از وجود تمدن ، دولت و مردم. تمایز بین خوب و بد. متأسفانه ، در روسیه در زمان فاجعه 1917 کلیسا این فرصت ، عملکرد اصلی خود را از دست داده است ، و نه می تواند شکاف مردم و بلوغ نفرت متقابل را در قسمتهای مختلف آن متوقف کند و نه کند کند. بطور خاص ، نفرت نژادی آقایان از "بور" ها و نفرت مردم از جناب آقایان ، سرمایه داران بورژوایی ، کشیشان ، "طلاگران" و "روشنفکران رذیله".
دلیل عمیق این پدیده در شکافتن دین توسط رومانوفها و "اصلاح" نیکون نهفته است. تحت نظر رومانوفها ، بهترین بخش مردم ، پرانرژی ترین ، درستکار و وظیفه شناس ، دچار تفرقه شدند. مومنان قدیمی پایه های ایمان روسیه را حفظ کرده اند - پاکی ، متانت ، اخلاق بالا و استقامت معنوی. نیکونیسم در بقیه روسیه حاکم بود. از آن لحظه به بعد ، مردم به تدریج ایمان خود را از دست دادند و اقتدار کلیسا شروع به افول کرد. اوضاع به حدی رسید که در آغاز قرن بیستم ، مردم کاهنان را بخشی از گروه ستمگران و استثمارگران می دانستند. مسیحیت دولتی نیکونی در حال انحطاط و کوچک شدن است. دین شکل خود را حفظ کرد ، اما ماهیت آتشین خود را از دست داد-"ارتدوکس" ، "جلال حقیقت" (ترکیبی از ایمان باستانی روس ها و مسیحیت).
پیتر این روند را تکمیل کرد - او نهاد مردسالاری را منحل کرد. کلیسا بخشی از دستگاه دولتی برای کنترل مردم شد. جای تعجب نیست که در نهایت شاهد معابد غارت شده ، هتک حرمت و ویران شده ، زیارتگاه ها ، کشیشان کشته شده و راهبان باشیم. این کمیسرهای قرمز نبودند که ورا را نابود کردند ، او قبل از آنها مرد. اگر مردم طبیعی ترین و بهترین بخش خود را در دین و کلیسا می دیدند ، هیچ کس جرات نمی کرد که زیارتگاه های روسیه را منفجر و هتک حرمت کند.
لازم به ذکر است که از دهه 1990 همه چیز در حال تکرار است - دوباره می بینیم یک کلیسای خالی دولتی ، "ارتدوکس احیا شده" ، که بیشتر علاقه مند به چیزهای صرفاً مادی ، "بازگشت" اموال و جریانات مالی است. یک فرم وجود دارد - معابد و کلیساهای زیبا ، جدید ، انبوهی از بازسازی ها ، اما اصل آن نیست. کلیسا وظیفه اصلی خود را انجام نمی دهد - چه خوب است ، چه بد است. بنابراین ، اخلاق جامعه امروز در روسیه بسیار پایین تر از اتحاد جماهیر شوروی "بی خدا" است. و دوباره شاهد رسیدن یک فاجعه تمدنی ، دولتی و اجتماعی جدید هستیم.
بنابراین ، در آغاز قرن بیستم ، کلیسا منحط شد ، ظاهر شد و در بین مردم از قدرت جلوگیری از فاجعه برخوردار نبود. که در آن تحقق ، خاکی بودن کلیسا ، روحانیت بار سنگینی برای دهقانان شد ، محرک عمده ای برای مردم است.بنابراین ، در احکام تجمعات روستایی و سرسخت که به روابط با کلیسا اختصاص داده شده بود ، دهقانان خاطرنشان کردند که "کشیشان فقط با اخاذی زندگی می کنند" ، غذا و چیزها می گیرند ، "به هر حال سعی می کنند بیشتر با پول به دنبال پول بروند. …”آنها برای مراسم تشییع جنازه ، غسل تعمید نوزادان ، اعتراف ، عروسی پول گرفتند. مورد استفاده در اقتصاد ، ساختمان سازی. وزیران کلیسا ، کشیش 7 تا 10 روبل از دهقانان فقیر برای مراسم تدفین ، 10 تا 25 روبل برای عروسی و غیره برداشت. دهقانان باید به معنای واقعی کلمه همه چیز را بپردازند و حتی وظایف مختلف را انجام دهند (به عنوان مثال ، ساخت خانه برای کلیساها) … برای برآورد این هزینه ها در کلیسا ، باید بدانید که تهیه غذا برای دهقانان به طور کلی حدود 20 روبل در سال بود.
در عین حال ، احساسات ضد کلیسایی به طور کلی به معنای خروج مردم از ایمان نبود. خواسته های دهقانان برای کلیسا اجتماعی-اقتصادی بود ، نه معنوی. به طور خاص ، در دستورالعمل های دهقانان به دومای ایالتی در سال 1907 ، ضرورت اختصاص حقوق مشخصی از دولت به روحانیت به منظور جلوگیری از اخاذی های کلیسای کلیسا ذکر شد ، زیرا این اخاذی ها مردم را فاسد کرده و منجر می شود به سقوط ایمان
یکی دیگر از دلایل احساسات ضد کلیسایی در سالهای انقلاب ، شرکت فعال کلیسا در مبارزات سیاسی بود. این کلیسا بخشی از دستگاه دولتی بود و از دولت حمایت می کرد. سخنرانی ها علیه او بی حسی (نفرین) بود. کاهنانی که به خواسته های دهقانان پیوستند باز شد. در حال حاضر در سالهای اولین انقلاب روسیه (1905-1907) ، گزارش هایی مبنی بر خروج گسترده کارگران از کلیسا از اسقف ها به کلیسا رسید. پس از درگیری دولت با دهقانان ، اکثریت قریب به اتفاق جمعیت روسیه ، کلیسا را نیز به درگیری کشاند. روشنفکران ، در کل ، طرفدار غرب ، لیبرال ، و مبتلا به نیهیلیسم ، حتی زودتر از کلیسای رسمی خارج شدند.
بدین ترتیب، کلیسای "تحت کنترل دولت" با روسیه رومانوف سقوط کرد و اقتدار آن تا زمان بحران 1917 کم بود. بنابراین ، به گفته اعتراف کنندگان نظامی ، هنگامی که در سال 1917 دولت موقت سربازان مسیحی را از رعایت اجباری مقدسات کلیسایی رها کرد ، درصد کسانی که بلافاصله از همدیگر استفاده می کنند از 100 به 10 یا کمتر کاهش یافت.
در عین حال ، باید به یاد داشته باشید که این خروج از ایمان نبود ، بلکه از کلیسا بود. آموزه های کمونیستی در روسیه ، از جمله "کمونیسم دهقانی آنارشیستی" ، عمدتا ایمان بود. م.پریشوین در دفتر خاطرات خود در 7 ژانویه 1919 نوشت: "سوسیالیسم انقلابی یک لحظه در زندگی روح مردم مذهبی است: این قبل از هر چیز شورش توده ها علیه فریب کلیسا است …" به
خود انقلاب روسیه ، عمیق ترین ماهیت آن ، جنبشی عمیقاً مذهبی بود ، هرچند ضد کلیسا. بلشویسم روسی ، یعنی محلی ، "خاک" ، و از خارج ، بین المللی آورده نشده است ، بر اساس ماتریس روسی ، کد تمدن ، استوار بود. بلشویک های روسیه متعهد شدند که تمدن عدالت و حقیقت ، کار صادقانه ، جامعه ای از مردم را که با وجدان زندگی می کنند ، عشق به همسایه خود ، بهشت زمینی بسازند. بنابراین ، بسیاری از اندیشمندان روسی و مسیحی از طرفداران سوسیالیسم بودند. بسیاری از متفکران خاطرنشان کردند که غرب بی روح است و روسیه شوروی عمیقا مذهبی است. دولت سوسیالیستی یک دولت ایدئوکرات و مقدس است. سوسیالیسم یک ایمان مسیحی است. نگهبان این ایده -ایمان مسیحایی یک سلسله مراتب خاص بود - حزب کمونیست.
خیزش انقلابی در آغاز قرن بیستم کارگر روسی را به دنیا آورد. این کارگر روسی ، هسته اصلی انقلاب ، از نظر فرهنگی محصول روشنگری و ارتدوکس بود ، در حالی که در همان زمان موقعیت فعالی داشت. او به تجسم زمینی رویای برابری ، برادری و عدالت اجتماعی هدایت شد. کارگر روسی ، یک دهقان از نظر تولد ، یک احساس کیهانی ، ارتباط با خدا را حفظ کرد و بردار ساخت واقعی پایه های مادی "پادشاهی خدا" (پادشاهی عدالت) را بر روی زمین معرفی کرد.موقعیت فعال به معنای خروج از اصل عدم تحمل شرارت به خشونت توسط تولستوی بود ، بلشویک های روسیه آماده نبرد برای عدالت بودند.
روحانیت ، مانند دیگر املاک و مستغلات روسیه قدیم ، بر سر انقلاب شکافت. برخی از سلسله مراتب معنای تمدنی عمیق اکتبر ، راه نجات و رهایی و یک فاجعه تمدنی و دولتی را مشاهده کردند. اما به طور کلی ، به عنوان یک نهاد و بخش مهمی از دولت قدیمی ، کلیسا اکتبر را نپذیرفت. دولت ایدئوکرات شوروی ناگزیر با کلیسا درگیر شد. همزیستی دو "حامل حقیقت و حقیقت" در شرایط مساوی - نهادهایی که مدعی مقام عالی ترین قاضی در امور نظم زندگی هستند - غیرممکن بود. بنابراین ، درگیری بین کلیسا و رژیم شوروی به تحریک جنگ داخلی کمک کرد.
بنابراین ، در طول انقلاب ، کلیسا نتوانست از قتل عام برادر کشی به عنوان بالاترین نیروی صلح جویانه فراتر رود. او خود در این نبرد در جنبش سفیدها ، یعنی نیرویی که توسط مردم پشتیبانی نمی شد ، موضع گرفت. کلیسا علنا با رژیم شوروی مخالفت کرد. در 15 دسامبر 1917 ، شورا سند "در مورد وضعیت حقوقی کلیسای ارتدکس روسیه" را تصویب کرد. او برخلاف اصول قدرت شوروی رفت. به طور خاص ، کلیسای ارتدکس پیشرو در ایالت اعلام شد ، فقط مسیحیان ارتدکس می توانند رئیس دولت و وزیر آموزش و پرورش باشند ، مشخص شد که آموزش قانون خدا در مدارس برای فرزندان والدین ارتدوکس اجباری است و غیره در 19 ژانویه 1918 ، پدرسالار تیخون قدرت شوروی را مورد تجزیه و تحلیل قرار داد. در نتیجه ، اکثر روحانیون از جنبش سفیدها حمایت کردند. کلیسا بهای سنگینی برای این اشتباه پرداخت. اوضاع فقط در اواسط دهه 1920 تثبیت شد.
پدرسالار تیخون سیاست خصمانه نسبت به رژیم شوروی را اشتباه تشخیص داد و تنها در سال 1923 با بلشویک ها سازش کرد و بیانیه ای "توبه کننده" نوشت: "از این پس من دشمن رژیم شوروی نیستم." سپس پدرسالار تجاوز به قدرت شوروی و مبارزه با آن را محکوم کرد و از کلیسا خواست خارج از سیاست باشد. در سال 1924 ، آشتی کلیسا و دولت شوروی به طور رسمی تأیید شد.
