شاخه آلو در دست -
سال نو مبارک من به شما تبریک می گویم
آشنایان قدیمی …
(سیکا)
شما باید همسایه خود را بشناسید. این قانون زندگی را برای خودتان آسان تر می کند … و برای همسایه خود ، خوب ، اما در نهایت … "زندگی فقط خوب است!" و به نظر می رسد آسان است. به ملاقات او بروید ، از نزدیک نگاه کنید ، مراقب و بردبار باشید ، یعنی مثل را در مورد نی و چوب به یاد داشته باشید و مهمتر از همه ، با همسایه خود همانطور رفتار کنید که دوست دارید دیگران در قبال شما رفتار کنند. بی اهمیت است ، اینطور نیست؟ اما وقتی به آن فکر می کنید بسیار دشوار است. و همچنین گفته می شود: "شخصی که در خانه شیشه ای زندگی می کند نباید به خانه دیگران سنگ پرتاب کند!" و این نیز به درستی ذکر شد.
راهب جنگجو ژاپنی - sohei. در اصل ، همان سامورایی ، فقط در کفش های خاص و یک روسری … خوب ، و همچنین nagitata … برای سامورایی ، این سلاح زنان بود.
بنابراین ژاپن همسایه ما است ، اما … ما در مورد این کشور چه می دانیم؟ یعنی ما چیزهای زیادی می دانیم. بیش از ، فرض کنید ، اکثر مردم ژاپن درباره ما می دانند. اما … با دانستن بیشتر ، ما شانس بیشتری برای درک آنها داریم و برای درک … این معنی زیادی دارد.
مجموعه "صد نمای ماه" که در ژاپن مشهور است ، توسط هنرمند یوشیتوشی تسوکیوکا با استفاده از تکنیک سنتی چوب بری ژاپنی ایجاد شده است. این اثر اصلی این استاد محسوب می شود و محبوبیت آن در ژاپن بسیار زیاد است. "صد جنبه ماه" در هفت سال آخر عمر او ، در دوره 1885 تا 1892 چاپ شد. این شامل دقیقاً صد ورق با موضوعات مختلف است که تنها با یک جزئیات - ماه ، که به هر طریقی روی هر حکاکی قابل مشاهده است ، ترکیب شده است. در اینجا ، برای مثال ، نجاری "ناحیه غسن" است. اینجا چه چیزی به تصویر کشیده شده است؟ و صحنه ای از اجرای تئاتر Chusingura Kabuki به تصویر کشیده شده است که برای هر ژاپنی قابل درک و آشنا است. اوشی ریکیای جوان نامه ای با اخبار 47 رونین به چایخانه ایچیریکی در کیوتو ارسال می کند ، در این نامه یورانوسوکه پدر اوشی در مورد نحوه انتقام گیری از مرگ مادرش بحث می کند.
به عنوان مثال ، ما در مورد فرهنگ اصلی ژاپنی ها بسیار صحبت می کنیم ، اما این فرهنگ از کجا آمده است - آیا این فرهنگ اصلی آنها است و چگونه بوجود آمده است؟ دین آنها چه بود و چه نقشی در شکل گیری ملت ژاپن داشت؟ خوب - پرسش های دین همیشه جالب است ، و مذهب رزمندگان به ویژه جالب است ، و بنابراین در پرتو وقایع سیاست خارجی معاصر بین کشورهای ما ، ما در این مورد کمی به خوانندگان VO خواهیم گفت.
گشت ماه ساتو تاشیمیتسو پیش از حمله به معبد هونوجی در سال 1582 رودخانه کامو را در نزدیک کیوتو جستجو می کند. تاشیمیتسو و پدرش ساتو کارانوسوکه در کنار آکتی میتسواید (1526-1582) خدمت کردند ، که به فرمانده بزرگ خود اودا نوبوناگا حمله کرد و او را کشت.
داده های باستان شناسی بدون ابهام نشان می دهد کهن ترین باور ژاپنی ها این بود که آنها خودشان شینتو می نامند و ما آن را شینتو می نامیم. یعنی … آنیمیسم ، توتمیسم و جادو است که در یک کل ادغام شده و به طور خلاصه - باور به ارواح ساکن در این جهان پیرامون ما. این ارواح - کامی ، قدرت های متفاوتی دارند و تعداد زیادی از آنها وجود دارد. دریاچه ها و نهرهای کامی ، آبشارها و سنگ ها ، درختان و جنگل ها وجود دارد. به همین دلیل ترجمه کلمه کامیکازه اشتباه است ، همانطور که در اینجا ترجمه شده است - "باد خدایان" یا "باد الهی". این "باد ارواح" است. علاوه بر این ، خدایان در شینتو نیز وجود دارند ، مانند اژدها و انواع موجودات عرفانی ، آنها به سادگی در همه جا حضور دارند و خدایان نیز باید با آنها برخورد کنند. به طور کلی ، این یک پانتئون معمولی بت پرست با فرقه توسعه یافته از طبیعت بود.چیزی مشابه در بین بابلی ها اتفاق افتاد ، که علاوه بر خدایان اصلی ، جهان اطراف خود را با شیاطین زیادی اشباع کردند ، چیزی مشابه در بین مردم شمال اتفاق افتاد ، فقط ژاپنی های باستان کامی زیادی داشتند و باید مدام به خاطر سپرده شوند در مورد آنها
با این حال ، هنگامی که فئودالیسم در ژاپن شروع به شکوفایی کرد ، عدم قطعیت شینتو به نوعی آن را کند کرد. رزمندگان به طبقه جداگانه ای جدا شدند و به دین "راحت" تری نسبت به مردم عادی نیاز داشتند. به نظر می رسد که بودیسم ، که از چین آورده شده بود ، به چنین دینی تبدیل شد ، اما … باز هم ، بیشتر مناسب دهقانان بود تا رزمندگان. طبیعت ، از جمله معنوی ، پوچی را تحمل نمی کند. بنابراین ، تعجب آور نیست که در چارچوب همه بودیسم در ژاپن ، آموزه های فرقه ذن یا زنشو شروع به گسترش کرد. از زبان ژاپنی "ذن" را می توان به عنوان "غوطه ور شدن در تعمق خاموش" ترجمه کرد تا به نیروهای معنوی بیرونی و درونی برای رسیدن به "روشنایی" تسلط یابد. بنیانگذار فرقه ذن (چینی - "چان" ، Skt. - "Dhyana") کشیش بودایی بودیدارما (بودای داروما ژاپنی) است که در ابتدا آموزه های خود را در هند آغاز کرد و سپس به چین نقل مکان کرد. اما در حال حاضر از چین به ژاپن بوداییسم ذن توسط دو راهب بودایی آورده شد: ایسای (1141 - 1215) و دوگن (1200 - 1253) ، که شروع به تبلیغ آن کردند.
اما در بین رزمندگان محبوبیت پیدا کرد. چرا؟ واقعیت این است که گسترش بودیسم ذن همزمان با استقرار نظام شوگونی در این کشور بود ، زمانی که رزمندگان "سرزمین مقدس" (جودو) - مشابه بهشت بودایی - یا بودا آمیدا را می پرستیدند. آموزه های فرقه بودایی جودو بسیار ساده بود ، که در بین سربازان آن زمان بسیار محبوب بود. این شهر توسط راهب بودایی هونن شونین در قرن دوازدهم تاسیس شد. و اول از همه در بین کارگران مردمی که واقعاً می خواستند به تولد دوباره خود در بهشت پس از مرگ اعتقاد داشته باشند ، جذاب شد. جودو اکثر فرقه های بودایی در ژاپن را کنار زد ، به طوری که پیروان آن تا 30 درصد از کل معابد ، کشیشان و راهبان ژاپن را در اختیار داشتند و اصل آن بسیار ساده بود. مانند هر مذهبی ، هدف آن "نجات" بود. اما راههای نجات متفاوت بود. بنابراین ، حامی جودو ، برای "نجات" ، مجبور بود نام بودا آمیدا را تلفظ کند ("Namu Amida butsu!" - "من در مقابل بودا آمیدا تعظیم می کنم!"). راهبان جودو توضیح دادند که مهم نیست شما کی هستید: یک فرد بد یا خوب ، برای "نجات" (یعنی "در آینده دوباره متولد شوید ، اما شایسته تر") ، فقط باید این دعا را تکرار و تکرار کنید همانطور که همه می فهمند ، این مذهبی برای بردگان و اربابان بسیار مناسب بود. او هیچ تغییری در روابط آنها ایجاد نکرد ، اما به برده اجازه داد بر ایده نجات تسلیم شود و … بردگی خود را بیشتر تحمل کند! بله ، برای دهقانان و دیگر مردم عادی ، چنین مذهبی خوب بود. اما نه برای رزمندگان!
آنها فهمیدند که توسل ساده به بودا آمیدا در این زندگی چیزی به آنها نمی دهد ، اما عدم اراده و بی تفاوتی در افراد ایجاد می کند ، و این اگر او اراده ای قوی نداشته باشد ، چه نوع جنگجویی است؟ سامورایی ، قبل از هر چیز ، باید با اصرار اراده خود را تربیت می کرد ، خویشتن داری و خونسردی خود را تقویت می کرد ، که در وهله اول برای هر جنگجوی حرفه ای ضروری است ، خواه این کار مبارزه ای علیه Ainu ، مبارزه با اشراف قدیمی از کیوتو باشد. ، یا سرکوب قیام های دهقانی که اینجا و آنجا روی داد.
بنابراین مبلغان ذن در زمان بسیار خوبی در عرصه تاریخی ژاپن ظاهر شدند. آنها استدلال کردند که فقط کار مداوم بر روی خود ، که هدف آن پرورش توانایی در برجسته سازی اصل مسئله است ، و سپس تمرکز بر حل آن ، به منظور رسیدن به هدف مورد نظر ، بسیار مهم است. و نه تنها در زندگی رهبانی ، بلکه در زندگی سکولار نیز وجود دارد. در آن زمان بود که بوداییسم ذن بنیان معنوی کاست سامورایی شد. و تعداد پیروان او پیوسته در حال افزایش بود.از نظر تاریخی ، رابطه بین بوداییان ذن و طبقه سامورایی تحت فرمانروایی هوجو در کاماکورا شکل گرفت. ایسای ، فقط اولین واعظ بودایی ذن ، نمی توانست انتظار موفقیت در کیوتو را داشته باشد ، زیرا فرقه هایی مانند تیدای و شینگون در آنجا قوی بودند. علاوه بر این ، آنها از حمایت خانه شاهنشاهی و بالاترین اشراف برخوردار بودند. اما در کاماکورا ، چنین مشکلاتی به سادگی وجود نداشت ، زیرا در آنجا تأثیر این فرقه ها به هیچ وجه گسترش نیافته است ، به همین دلیل بودیسم ذن در بین سامورایی های خانه تایرا و خانه میناموتو کاملاً آزاد گسترش یافت.
ماه بر فراز کوه اینابا در این صحنه از Taiko Chronicles ، کونوشیتا توکیچی (1536-1598) ، پسر یک دهقان و بعدها به نام Toyotomi Hideyoshi ، از صخره ای در نزدیکی قلعه غیرقابل دسترسی طایفه سایتو در کوه اینابا بالا می رود. از این شاهکار ، کار درخشان هیدیاشی آغاز شد ، که نام تایکو (طبل) را برای خود انتخاب کرد.
دلیل مهمی که سامورایی ها را وادار کرد تا دقیقاً به تعالیم ذن بپردازند ، سادگی استثنایی آن بود. واقعیت این است که طبق آموزه او ، "حقیقت بودا" را نمی توان به صورت مکتوب یا شفاهی منتقل کرد. بر این اساس ، همه دستورالعمل ها یا دستورالعمل های آموزشی نمی توانند حقیقت را فاش کنند ، بنابراین نادرست هستند و همه نظرات ناقص هستند. ذن بالاتر از همه انواع بیان کلامی است. علاوه بر این ، وقتی با کلمات بیان می شود ، خاصیت ذن خود را از دست می دهد. از این رو ، نظریه اصلی همه نظریه پردازان بودیسم ذن مبنی بر اینکه نمی توان آن را تعلیم نامید ، از آنجایی که شناخت منطقی جهان مطلقاً غیرممکن است. مطلوب را فقط از طریق شهود می توان به دست آورد ، که تنها از طریق تفکر می تواند شخص را به درک "قلب واقعی بودا" سوق دهد.
یک دین بسیار مناسب ، اینطور نیست؟ نیازی نیست وقت خود را برای خواندن کتابهای مذهبی تلف کنید. اگرچه بوداییان ذن از کتاب ها و متون بودایی استفاده می کردند ، اما از آنها فقط به عنوان وسیله ای برای تبلیغ استفاده می شد. علاوه بر این ، خود شخص نمی تواند ذن را به تنهایی درک کند و به یک مربی نیاز دارد. با این حال ، سامورایی ها بیشتر از همه عاشق ذن شدند زیرا کنترل خود ، اراده ، خونسردی آنها ، یعنی همه چیز را که برای یک جنگجوی حرفه ای لازم بود ، توسعه داد. برای یک سامورایی ، بسیار مهم بود که در برابر یک خطر غیرمنتظره (از نظر داخلی و خارجی) دست نزنید ، برای حفظ وضوح ذهن و توانایی آگاهی از اقدامات خود در هر شرایطی. در عمل ، سامورایی باید دارای اراده ای آهنین باشد ، بدون ترس به سمت دشمن بشتابد و به هیچ چیز توجه نکند ، زیرا هدف اصلی یک جنگجو از بین بردن او است. ذن همچنین آموخت که فرد باید آرام و بسیار خویشتن دار باشد هر اتفاقی بیفتد. هرکسی که اعتقاد بر بودیسم ذن دارد ، حتی نباید به توهین ها توجه کند ، که البته برای رزمندگان طبقه "نجیب" به هیچ وجه آسان نبود ، اما به توسعه کنترل و اراده کمک کرد.
یکی دیگر از ویژگیهایی که ذن در رزمندگان ایجاد کرد اطاعت بی چون و چرا از استاد و البته رهبر نظامی آنها بود. داستانهای زیادی از زمان ژاپن فئودالی وجود دارد که در مورد این ویژگی شوالیه های ژاپنی آن زمان صحبت می کند. به عنوان مثال ، در داستان یک دایمیو گفته می شود که او به همراه بقایای تیم شکسته خود به لبه یک صخره بلند رسید و دشمنان از هر طرف او را احاطه کردند. دایمیو نمی خواست تسلیم شود و دستور "دنبال من بیا!" را داد ، و پس از آن با اسب به سوی پرتگاه شتافت. و همه سامورایی های او بلافاصله به دنبال او رفتند ، حتی یک لحظه در مورد معنی دستور فرمانده فکر نکردند. و از این گذشته ، همه اینها نتیجه تربیت طبق سیستم ذن است - با دریافت دستور از یک ارشد ، بدون تردید عمل کنید!
بوداییان ذن گفتند وجود یک فرد در جهان در ذن فقط یک ظاهر در نظر گرفته شد: جهان توهمی و زودگذر است ، این فقط مظهر "هیچ" جهانی است ، از آنجا ، همانطور که همه چیز متولد شده است ، همه چیز به آنجا خواهد رفت ، یا بهتر بگویم ، متولد می شود و پیوسته می رود.به همین دلیل بودیسم ذن به فرد آموخت که به زندگی نچسبد و البته به همین دلیل است که از مرگ نترسد. اما این تحقیر مرگ در ذن بود که سامورایی را به خود جلب کرد.
با این حال ، مفهوم زودگذر بودن و طبیعت شبح گونه جهان اطراف (mujo) ، همه چیز را که کوتاه مدت و زودگذر بود با مفهومی مانند زیبایی پیوند داد. همه چیز کوتاه مدت ، جاری یا بسیار کوتاه (به عنوان مثال ، شکوفه آلو در میان برف ، قطرات شبنم در زیر خورشید و غیره) به عنوان تجلی قابل مشاهده این "لحظه بین گذشته و آینده" تعریف شد. یعنی استدلال شد که دقیقاً مختصر بودن زیبایی است! مطابق با این گفته ، زندگی یک فرد هرچه کوتاهتر و زیباتر تلقی می شد ، به ویژه اگر زندگی او زنده و به یاد ماندنی باشد. از این رو تحقیر سامورایی ها نسبت به مرگ و توسعه "هنر" مرگ زیبا.
یکی دیگر از عناصر نظریه "مرگ آسان" تحت تأثیر کنفوسیسیسم چینی بود. شخص باید دارای پاکیزگی اخلاقی ، احساس وظیفه ، روحیه ایثارگری بود. در آن زمان بود که او "شوهر شایسته" شد. بنابراین ، ژاپنی ها از کودکی آموخته بودند که برای امپراتور ، استاد خود بمیرند ، آنها اخلاق اصل قربانی کردن همه چیز را برای آنها توضیح دادند. یعنی س "ال "آیا می توانید با نارنجک زیر تانک دراز بکشید؟" هرگز به یک کودک ژاپنی پایبند نبود او نمی توانست ، اما فقط موظف بود این کار را انجام دهد ، این تمام است. به هر حال ، مردن به خاطر انجام وظیفه خود "مرگ واقعی" تلقی می شد.
ماه کوهی پس از باران سوگا نو گورو توکیمونه (قرن دوازدهم) ، به همراه برادر بزرگترشان زورو ، قاتل پدرشان ، کودو سوکتسونه را کشتند. چون در اردوگاه شوگان در دامنه کوه فوجی اتفاق افتاد ، قانون نقض شد. زورو در نبرد جان باخت و گورو دستگیر شد و به شوگان منتقل شد و او بلافاصله دستور بریدن سر او را صادر کرد. این هنرمند به طور خاص یک فاخته را در جلوی ماه به تصویر کشید ، زیرا این یکی از نمادهای گذرا بودن همه چیز بود.
از این رو ، به هر حال ، طرح بسیاری از افسانه های ژاپنی برای کودکان. به عنوان مثال ، در اینجا چنین "افسانه ای" وجود دارد - نامادری برای زمستان ماهی تازه آرزو کرد و نامادری خود را برای دریافت آن فرستاد. و واضح است که او "بد" است و این کار را بر خلاف وجودش انجام داد. البته کودکی از یک افسانه توسط برادران گریم راهی برای فریب او پیدا کرده بود ، و سپس "تا بیل و اجاق!" اما پسر ژاپنی به رودخانه رفت ، ماهی را که در آب یخ زده بود ، دید ، برهنه شد ، یخ ها را با حرارت بدنش آب کرد (!) و ماهی را نزد نامادری اش آورد! در فرصتی دیگر ، پسر دید که والدینش در خواب توسط پشه ها آشفته شده اند. او لباس خود را در آورد و کنار آنها دراز کشید تا آنها به سمت او پرواز کنند. بالاخره پدرش فردا صبح باید می رفت خدمت استاد!
سامورایی که از اصول بودا و کنفوسیوس استفاده می کرد ، طبیعتاً آنها را با نیازهای حرفه ای خود سازگار کرد. فرقه مرگ به خاطر جلال ، روح ایثار برای خدمت به استاد - توسط هاله ای از جلال احاطه شده بود. و از اینجاست که رسم حریرکی پدید آمد. این به این دلیل بود که یک جنگجوی حرفه ای دائماً در مرز بین زندگی و مرگ تعادل برقرار می کرد. بنابراین ، سامورایی ها در خود بی اعتنایی به زندگی زمینی را پرورش دادند.
ماه برفی خالص بر روی رودخانه آسانو. دختر چیککو خود را به آب رودخانه آسانو می اندازد به این امید که مرگ او مقامات دولتی را متقاعد کند که پدرش را آزاد کنند. اما مرگ او تأثیری بر مقامات نگذاشت و در نتیجه ، پدرش در زندان درگذشت. اما چقدر زیبا مرد!
بودیسم فراوان را آموزش داد ، و اگر چنین است ، پس از نظر بوداییان ، مرگ یک فرد به معنای پایان نهایی نیست و او در زندگی های آینده متولد می شود. بنابراین ، شخص باید از "قانون بزرگ قصاص" ، یعنی کارما (رفتن) ، یا سرنوشت ، که فقط میزان گناهکار بودن او را در زندگی گذشته تعیین می کند ، مستعمره اطاعت کند و در هیچ حالتی از زندگی کنونی شکایت نکند. همه چیز تعیین می شود ، همه چیز وزن می شود ، زیرا همه چیز حساب می شود!
این امر مرگ بسیاری از رزمندگان ژاپنی را در نبردها با لبخند بر لب و کلمات دعای بودایی بر لبان آنها توضیح می دهد.یک مرد - و همه سامورایی ها از کودکی این را می دانستند - باید کاملاً آرام بمیرد ، گویی خوابیده است ، در حالی که افکار وارسته ای دارد و البته لبخند بر لب دارد ، تا لحظات ناخوشایندی را به اطرافیان خود ندهد. ناله ها ، عدم تمایل به مرگ و جدایی از عزیزان و زندگی آنها به عنوان رفتار ناشایست و نقض "آداب مرگ" تلقی شد. یعنی ، بودیسم ذن چنین نگرشی را در مورد مسائل زندگی و مرگ پرورش داد ، در حالی که مفهوم "من" شخصی به سادگی وجود نداشت ، و همچنین ترس از مرگ و اندیشه منافع و سختی های خود.
البته ، منفعت چنین نگرشی به زندگی ، اول از همه ، توسط فئودالها ، که سامورایی به آنها خدمت می کرد ، به دست آمد. فردی که از مرگ نمی ترسد ، بی نهایت به ارباب خود وفادار است ، با ایده موفقیت روحانی دائمی - یک سرباز ایده آل - تسخیر شده است. به همین دلیل است که ویژگی های مشابه نه تنها در ژاپن ، بلکه توسط تمام رژیم های تمامیت خواه نیز پرورش داده شد. "مرگ برای فورر" ، "مرگ برای استالین" ، مرگ برای امپراتور "- همه اینها اشکال راحتی برای دستکاری مردم است. کنترل چنین افرادی در نبرد آسان است ، تسلیم نمی شوند ، اما افتخار سامورایی و دستور اخلاقی به او اجازه نمی دهد که عقب نشینی کند و از میدان جنگ فرار کند ، دستور فرمانده برای او قانونی است که باید اجرا شود بدون استدلال و به هر قیمتی ، تا نه با شرم و بی آبرویی نام خود و نه خانواده خود را تحت پوشش قرار دهید.
این پایه و اساس آموزه های ذن بود که اساس کد - bushido را تشکیل داد. جنگ به خاطر منافع suzerain به عنوان "تبدیل عالی ترین ایده آل به یک عمل" مورد احترام قرار گرفت. بوشیدو ، همانطور که در "هاگاکوره" گفته شد ، توسط جوانمردان ژاپنی به عنوان آموزه تلاش مستقیم و بی باک برای بازگشت به ابدیت شناخته شد.
واضح است که مانند هر مذهبی ، تناقضاتی نیز در ذن وجود داشت. بنابراین ، بودیسم از هر نوع قتل منع می کند. در آیین بودا ، در پنج گناه "بزرگ" گنجانده شده است که شامل سرقت ، زنا ، دروغ و مستی نیز می شود. اما از آنجا که زندگی ، برعکس ، دائماً برعکس آن را می طلبید ، نوعی "رستگاری" نیز ابداع شد - کمک های سخاوتمندانه به معابد ، بعنوان راهب پس از مدتی اختصاص داده شده به … قتل ها.
