سربازها سرگردان هستند
دور هم جمع شده بودند در جاده ای گل آلود
چه سرماخوردگی!
(موتیو)
در مطالب قبلی در مورد اعتقادات مذهبی سامورایی ، ما به این واقعیت متوقف شدیم که بوداییسم ذن برای طبقه بالای سامورایی بسیار مفید بود. علاوه بر این ، جالب است که این موضوع نه تنها حوزه معنوی ، بلکه جنبه عملی تمرینات نظامی-ورزشی آنها را برای جنگ لمس کرده است. واقعیت این است که در شمشیربازی ، و در تیراندازی با کمان ، و در انواع مختلف کشتی بدون سلاح ، و حتی در شنا ، ژاپنی ها نقش اصلی را نه به وضعیت جسمانی ، بلکه به وضعیت روحی محول کردند. تعادل روانی و کنترل خود از طریق ذن برای سامورایی بسیار مهم بود. خوب ، راه اصلی برای دانستن حقیقت در ذن مدیتیشن (zazen) بود - تفکر بی فکر محیط در حالی که نشسته و با پاهای ضربدری بود. باغ یا اتاق خالی به عنوان مکانی برای آن انتخاب شد ، که در آن چیزی وجود نداشت که حواس مدیتیشن را منحرف کند.
یوشیتوشی تسوکیوکا (1839 - 1892) - هنرمند برجسته ژاپنی که در تکنیک نجاری کار می کرد ، نه تنها "100 نمای ماه" را به تصویر کشید. او همچنین مجموعه های دیگری را در ژانر اوکی یو اجرا کرد ، به همان اندازه که به طرز ماهرانه ای اجرا شده اند و دارای معنای عمیق هستند. به عنوان مثال ، او دیوها را نقاشی کرد ، که همانطور که همه ژاپنی ها خوب می دانستند ، آنها را از هر طرف احاطه کرده بود. در اینجا یکی از آثار او به نام "روح یک آبشار" آمده است.
قاعده اساسی برای تدبر ، تربیت ریه ها بود ، آموزش تنفس اندازه گیری شده به فرد در "عمیق تر شدن خود" کمک کرد و استقامت و صبر را در او پرورش داد. حالتی که با این عمل به دست آمد موسین نامیده می شد ، پس از آن امکان دستیابی به موگا (یا عدم وجود خود) وجود داشت. یعنی ، شخصی از همه چیز زمینی صرف نظر کرد و ، گویی ، بالای بدن فانی خود بالا رفت. در چنین خود عمیقی ، طبق نظر متخصصان مکتب ذن سوتو ، satori ، حالت روشنگری ، می تواند بر شخص فرود بیاید.
از کوآن یا س questionالی که مربی از شاگرد خود پرسید نیز استفاده شد. این روش ، برای مثال ، در مدرسه رینزای استفاده شد. س questionsالات مربی نیز باید به ساتوری منتهی می شد. علاوه بر این ، از منطق در اینجا استقبال نمی شود ، زیرا ایده آل "بی فکری" کامل و دوباره ، جدا شدن از زندگی زمینی بود.
گاهی اوقات ، برای دستیابی به ساتوری ، سنسی مربی (که امروزه اغلب در فرقه های مختلف شیک انجام می شود!) با استفاده از ضربه با چوب ، می تواند به طور غیر منتظره ای شخص را به گل و لای برده و حتی بینی او را فشار دهد. اما همه اینها یک هدف خاص داشت - حفظ آرامش و کنترل بر خود. علاوه بر این ، استدلال می شد که فردی که بعد از آن ساتوری را تجربه کرده است ، نگاه متفاوتی به زندگی داشته است ، اما نکته اصلی این است که چنین شخصی می تواند در هر شرایطی موثر عمل کند ، زیرا هنگامی که بینی او را فشار می دهد و با یک ضربه کتک می زند ، آرام می ماند. چوب …
و معلوم شد که قدرت ، شهرت ، پول و حتی پیروزی ، یعنی - همه چیز که رزمنده ژاپنی قرار بود برای آن تلاش کند ، پس از آنکه ساتوری برای او ارزش کمی پیدا کرد ، که برای نخبگان جامعه مفید بود ، زیرا به او اجازه می داد از مزایای مادی در … جوایز صرفه جویی کند! این مانند دستور شجاعت است: من یک ترفند ارزان قیمت گرفتم و خوشحالم … به نظر می رسد همه به شما احترام می گذارند ، اگرچه در واقع مردم بسیار بیشتر به زمین و ماشین های گران قیمت احترام می گذارند. اما هر نخبه ای معمولاً این مزایا را برای خود حفظ می کند!
اما این یک دوئل با سایه و … کی می تواند بگوید که بدون زیگموند فروید نبوده است؟
در سده های XII - XVI.زنو وارد اوج خود شد و با حمایت دولت شوگون به فرقه ای بسیار تأثیرگذار در ژاپن تبدیل شد. اگرچه توجه داریم که بودیسم ذن بر تمام زمینه های فرهنگ ژاپن تأثیر زیادی گذاشت. علاوه بر این ، پیروزی قبیله توکوگاوا و استقرار قدرت سامورایی در این کشور به نوعی ماهیت ذن را تغییر داد.
ذن دیگر مانند ابتدا سختگیرانه عمل نمی کرد. البته ، هیچ کس آمادگی "رفتن به خلا" را در هر لحظه به دستور سرپرست لغو نکرد. اما اکنون این نظر نیز ثابت شده است که شخص باید زندگی کند و از زندگی لذت ببرد ، همه چیز زیبا را دوست داشته باشد و از آن قدردانی کند. اعتقاد بر این بود که یک جنگجوی ژاپنی باید نه تنها یک نیروی نظامی (bu) ، بلکه فرهنگ و حتی انسانیت (نعمت) داشته باشد.
یکی از مجموعه های چوبی یوشیتوشی با عنوان "28 قاتل معروف" بود. و چرا آنها را جلال نمی دهید؟ اینها چند قاتل معمولی نیستند ، بلکه معروف ترین آنها هستند !!!
از زمان پایان جنگهای ژاپن ، سامورایی ها شروع به چای دادن کردند ، نقاشی با جوهر را آموختند ، هنر ایکبانا را مطالعه کردند و حتی … در اجراهای تئاتری شرکت کردند! و باز هم ، پارادوکس هر مذهبی مانند "گناه نمی کنید ، توبه نمی کنید": ذن بی فایده بودن دانش را تأیید کرد ، اما بوش آن لحظات ذن را مفید دانست که به پرورش شخصیت یک جنگجو کمک می کرد. به خاطر این … آنها تحصیل کردند! به عنوان مثال ، آنها tanoyu - مراسم چای را آموختند ، زیرا عناصر مدیتیشن را در آن دیدند و … چرا فقط در صومعه های بودایی و روحانیون می توانید چای بنوشید؟! طبق افسانه ها ، موسس فرقه ذن ، داروما ، هنگام مدیتیشن خود به خواب رفت ، زیرا بسیار خسته بود. وقتی از خواب بیدار شد ، با عصبانیت پلک هایش را پاره کرد تا دیگر در مسیر "روشنگری" با او تداخل نداشته باشند. او آنها را روی زمین انداخت ، جایی که آنها به شاخه های بوته های چای تبدیل شدند ، که باعث خواب افراد شد.
"کشتن نیو". این یک موجود افسانه ای است و چرا سامورایی ها نباید او را بکشند؟!
به طوری که هیچ شلوغی در دنیای بیرون با تفکر آرام و مکالمه آرام در طول تانویا دخالت نکند ، چایخانه ها (چاشیتسو) و اتاقهای پذیرایی منتظر این مراسم (یوریتسوکی) دور از اتاق نشیمن ، معمولاً در جایی در پشت باغ ، راه اندازی شد. به بر این اساس ، پارک های مناسب مورد نیاز بود ، که به توسعه فرهنگ پارک ، باغ (باغبانی) و طراحی داخلی کمک کرد. در دوران پادشاهی اودا نوبوناگا و تویوتومی هیدیوشی ، حتی قوانین خاصی از آداب چای وضع شد ، که توسط سننو ریکیو تدوین شد و هیدیوشی او را به عنوان استاد مراسم چای کاخ خود تعیین کرد. او که پسر یک دهقان طاغوت (یا هیزم شکن - نظرات در اینجا متفاوت است) بود ، او برای رفتارهای اصیل تلاش کرد تا به اشراف قدیم ثابت کند که از آنها بدتر نیست. علاوه بر این ، هنگامی که سننو ریکیو در 71 سالگی مورد علاقه او قرار گرفت ، منتظر مرگ پیرمرد نبود ، بلکه به او دستور داد که سفوکو انجام دهد.
اما این فقط "دیو" است. یاد آوردن؟ "دیو غمگین ، روح تبعید ، بر سرزمین گناهکار پرواز کرد …" این برای یوشیتوشی یکسان است ، اما در ژاپنی!
باغهای خشک ، که در ابتدا فقط توسط راهبان ذن در صومعه های خود مرتب شده بودند. خوب ، ژاپنی ها آنها را "باغهای مراقبه و تفکر" نامیدند (به عنوان نمونه ای از چنین باغی ، معمولاً باغ صومعه ریانوجی در کیوتو ذکر می شود) همچنین از دیوارهای صومعه فراتر رفت و در حیاط اشراف مستقر شد. و سامورایی های معمولی ، که از سرور خود نمونه گرفتند.
در قرن چهاردهم. آموزه ذن همچنین تئاتر No را تحت تأثیر قرار داد - هنر تئاتری بالاترین اشراف و اشراف در خدمت ، که از رقص وحشیانه ساروکاگو (که کشیشان بودایی از یک کمیک به یک رقص مذهبی تبدیل کردند) شکل گرفت. واضح است که نمایشنامه های "نه" ، قبل از هر چیز ، شجاعت قهرمانان باستانی را ستایش می کردند (نمایشنامه های امروزی همه در معرض دید عموم بودند و بنا به تعریف نمی توانستند به عنوان ابزاری برای تقلید عمل کنند!) ، و البته وفاداری رعیت به او استاد. آنها به دو بخش تاریخی تقسیم می شوند (آنها همچنین "اجراهای نظامی" (shurano) و غنایی ("زن" (jo-no)) نامیده می شدند.باز هم ، هیدیوشی خود در اجراهای تئاتر نو بازی می کرد و با سرودها و رقص های پانتومیم روی صحنه اجرا می کرد. در همان زمان ، درباریان او ، و فئودالهای معمولی و سربازان معمولی (در موارد اضافی) باید در رقص "نه" شرکت می کردند ، که به عنوان نشانه حسن نیت و "انجام وظیفه تحت امر" تلقی می شد. هیچ کس جرأت امتناع نداشت ، زیرا نقض او با تمام عواقب بعدی خواهد بود. بی دلیل مشاهده نشده است که شخصی که "از پارچه به ثروت رسیده است" (مهم نیست ، در ژاپن یا جاهای دیگر) همیشه می خواهد "مقدس تر از همه مقدسین" شود و سعی می کند در همه جا و در همه چیز موفق باشد. به یا نشان دهد که او در همه جا و در همه چیز موفق است و به دلایلی در همان زمان تعداد زیادی را به صحنه می کشاند …
"کپور بزرگ". آیا چنین ماهی کپور بزرگی دیده اید؟ بنابراین ، نه فقط یک کپور ، بلکه یک روح یا یک دیو ، شما نمی توانید فوراً تعیین کنید … شما باید نگاه کنید …
اما در اینجا توسعه امور نظامی دوباره با فرهنگ ذن در تضاد قرار گرفت. معلوم شد که مهم نیست که چگونه فکر کنید ، یک گلوله مشک در هر صورت شما را خواهد کشت ، و شما حتی آن را نخواهید دید و نمی توانید مانند یک تیر فرار کنید! علاوه بر این ، صلح در ژاپن برقرار بود. سامورایی زمان بیشتری را برای تحصیل خود اختصاص داد و بسیاری به دلایل مختلف معلم ، شاعر و هنرمند شدند.
در همان زمان ، فرقه های دیگر شروع به گسترش کردند و به "روندهای زمان" پاسخ دادند. اول از همه ، این فرقه "نیتیرن" است ، که در اواسط قرن سیزدهم بوجود آمد و وعده داد که پس از یک دوره زمانی مشخص ، همه موجودات و اشیا به بودا تبدیل می شوند ، زیرا او در همه چیز در اطراف ما است. با گذشت زمان ، بسیاری از سامورایی ها عضو فرقه "نیتیرن" شدند ، اما بیشتر "نیتیرن" هنوز رونین ، دهقانان و دیگر اقشار محروم جامعه سامورایی بودند.
اگر چنین روحی در خواب برای شما ظاهر شود چه؟ این فیلم بوندارچوک نیست ، اینطور است؟ فقط یک شمشیر تیز سامورایی نجات می دهد!
سامورایی همچنین خدایان فردی از پانتئون بودایی را می پرستید. اینها شامل بودیستاتوا کانن (آوالوکیتسوارا) - الهه رحمت و مهربانی و ماریشیتن (ماریچی) - خدایی بود که از رزمندگان حمایت می کرد. سامورایی ها قبل از راهپیمایی تصاویر کوچکی از کانن را در کلاه خود قرار دادند. و آنها از ماریشیتن برای حفاظت و کمک قبل از شروع دوئل یا نبرد درخواست کردند.
فرقه بسیار قدیمی شینتو ، که کاملاً مسالمت آمیز با بودیسم همزیستی داشت ، تقریباً همان مکان مهم را در دین سامورایی اشغال کرد. ماهیت شینتو اعتقاد به ارواح طبیعت است. یعنی ، در واقع ، یکی از انواع بت پرستی است. سه زیارتگاه اصلی شینتو در نظر ژاپنی ها (و هنوز هم امروزه نیز در نظر گرفته می شوند!) توسط ژاپنی ها به عنوان نمادهای قدرت دولتی در نظر گرفته شد. این شمشیر مقدس ، نگین (گردنبندی از یشم ، یاس ، یا فقط یک گوهر است) و یک آینه است.
حالا آیا می فهمید حیوان شناسان ژاپنی از کجا ایده های فیلم های ترسناک خود را می گیرند؟ در اینجا یکی از آثار "کلاسیک های ژانر" صد سال پیش است! به هر حال ، این تصویر "سبد سنگین" نامیده می شود.
-شمشیر (ame-no murakumo-no-tsurugi-"شمشیر ابرهای در حال چرخش") نماد کل ارتش سامورایی بود و قرار بود ژاپن را در برابر دشمنان محافظت کند.
- نگین (yasakani -no magatama - "یاس منحنی درخشان") نماد کمال ، مهربانی ، رحمت و در عین حال استحکام در مدیریت بود. رزمندگان باستانی به طور خاص بسته های کاملی از چنین ماگاتاما را می پوشیدند. این امکان وجود دارد که آنها (در اصل دندان حیوانات وحشی) مانند بسیاری از مردم سیبری نقش حرز بازی کرده باشند.
- آینه (yata no kagami فقط یک "آینه" است و بس!) - نماد خرد و نماد الهه خورشید آماتراسو بود. همچنین به عنوان یک طلسم محافظ استفاده می شد. بنابراین ، آن را بین شاخهای کلاه ایمنی کوواگاتا وصل کردند.
و این درخت گیلاس کامی است. آیا به یاد دارید: "چری ، بانو چری"؟ این آهنگ از گروه دیسکو آلمانی Modern Talking است. و ما همچنین داریم - "گیلاس ، گیلاس ، گیلاس زمستانی …" ژاپنی ها هر دو آهنگ را به خوبی درک می کنند. احتمالاً همه ما از یک Hyperborea آمده ایم …
هر سه این ویژگی های شینتو اغلب به عنوان قربانی به خدایان ارائه می شد و گاهی آنها خود نمایانگر شینتای یا "بدن" خدای بودند ، چیزی شبیه تثلیث مسیحی ما.
