دقیقاً 70 سال پیش ، مهندس مهاتما گاندی ، فردی که از بت های اصلی قرن بیستم و مهمترین رهبران نیمه اول نام برده شده بود ، توسط یک تروریست کشته شد. با این حال ، به عنوان یک سیاستمدار ، گاندی به وضوح بیش از حد مورد تمجید قرار می گیرد و به عنوان یک رهبر ، ایده آل است. و این واقعیت که مقاومت بدون خشونت هنوز بر سیاست واقعی پیروز نشده است به هیچ وجه تصادفی نیست.
بزرگترین اومانیست ، مبارز مداوم برای رهایی مردمش از سلطه استعمار بریتانیا و مردی بسیار مذهبی ، گاندی به طرز متناقضی مرگ به دست رادیکال های ملی را پذیرفت ، و دقیقاً هنگامی که سرانجام رویای تمام زندگی خود - استقلال هند - را پذیرفت. به حقیقت پیوست.
این مرد برای اولین بار در سال 1915 مهاتما ، به معنی "روح بزرگ" نامگذاری شد. در آن زمان ، مهندس 46 ساله در لندن تحصیل می کرد ، وکالت می کرد و به طور فعال برای حقوق سرخپوستان مبارزه می کرد. فلسفه مقاومت غیر خشونت آمیز او (satyagraha) امروزه در سراسر جهان شناخته شده است. این امر مستلزم امتناع از همکاری با یک دولت ناعادلانه (از جمله تحریم اعضای آن و نمایندگان انفرادی) ، نقض قوانین مغایر با اخلاق ، عدم پرداخت مالیات و سایر اشکال فشار اقتصادی (به عنوان مثال ، تحریم کالا) ، در رابطه با هند - کالاهای استعماری). اما نکته اصلی تمایل به تحمل رنج برای موقعیت خود است ، نه پاسخ خشونت آمیز به خشونت. اقدامات اعتراضی نباید باعث رویارویی شود ، بلکه باید وجدان را جلب کند. حریف نباید شکست داده شود ، بلکه باید از طریق توسل به بهترین ویژگی های روح خود تغییر کند.
گاندی تاکید کرد که خشونت فقط باعث خشونت جدید می شود. رد اصولی خشونت می تواند دور باطل را بشکند.
استفاده از تمام این اصول در عمل در نیمه اول قرن بیستم به همان اندازه از سوی استعمارگران انگلیسی در هند مأیوس شد که سربازان ارتش ایالات متحده در نیمه دوم ، هنگامی که دختران هیپی در واشنگتن "عشق ورزید ، نه جنگ" نامیدند. و گلها را داخل لوله تفنگ های تهاجمی قرار داد …
گاندی از مخالفان منسجم طبقه بندی ملی ، ملی و مذهبی جامعه هند بود ، با تبعیض علیه "دست نخوردها" مبارزه کرد و تلاشهای موثری برای آشتی هندوئیسم و اسلام انجام داد. روشهای مبارزه او همیشه قدرت اقناع ، مثال و اقدامات شخصی او بوده است. وی بارها در اعتراض به برخی از تصمیمات دست به اعتصاب غذا زد و اقتدار بالای او در جامعه امکان لغو این تصمیمات را فراهم کرد.
در حافظه بشر ، گاندی به عنوان بزرگترین انسان گرایی باقی ماند که توانست تاریخ هند را برگرداند و تمدن جهان را با تجربه ای ارزشمند غنی سازد.
س Anotherال دیگر این است که پرتره "نقاشی روی نماد" قهرمان ملی ، مانند همیشه ، کاملاً با پرتره واقعی مطابقت ندارد.
اغلب مهاتما فعالیتهای خود را (که بدون شک سیاسی بود) جدا از سیاست واقعی انجام می داد. بنابراین ، کمپین نمک که در سال 1930 توسط او سازماندهی شد (در آن زمان صدها هزار سرخپوست راهپیمایی اعتراضی 390 کیلومتری انجام دادند ، در پایان آنها نمک را از آب دریا تبخیر کردند ، به طور نمایشی مالیات نمک را پرداخت نکردند) به دستگیری 80 نفر تبدیل شد. هزار نفر از دیدگاه طرفداران اقدام فعالتر ، گاندی ، به طور سنتی اعتراض را به درخواست وجدان تبدیل کرد ، توده های مردم را از مقاومت محروم کرد.اگر همان 80 هزار نفری که در پشت میله های زندان به سر می بردند ، قاطعانه با استعمارگران مخالفت می کردند ، حکومت بریتانیا خیلی زودتر سقوط می کرد.
در سال 1921 ، گاندی ریاست کنگره ملی هند ، بزرگترین حزب این کشور را بر عهده داشت ، اما در سال 1934 تصمیم به ترک آن گرفت. مهاتما خواستار به رسمیت شناختن اصل عدم خشونت نه تنها به عنوان تعیین کننده مبارزه سیاسی داخلی در هند (که اعضای حزب او در نهایت با آن موافقت کردند) ، بلکه به عنوان یک مبارزه اساسی برای دولت مستقل آینده هند حتی در صورت تجاوز خارجی ، شناخته شد. (که INC دیگر نمی تواند با آن موافقت کند). در همان زمان ، گاندی هنوز با کنگره در ارتباط بود و دارای نفوذ اجتماعی فوق العاده ای بود ، بنابراین این مسائل را قبل از حزب تا دهه 1940 مطرح کرد. هنگامی که کمیته اجرایی آن به پیشنهاد او با رد نهایی پاسخ داد ، ماهاتما اعلام کرد که از INC جدا شده است ، که کنگره را مجبور به عقب نشینی و فرمولاسیون سازش کرد که هیچ چیزی را برای آینده پیش بینی نمی کرد.
یک مثال دیگر: گاندی به طور فعال با تبعیض علیه "دست نخوردها" مبارزه کرد ، اما با رهبر واقعاً آنها ، دکتر آمبدکار ، در تضاد آشتی ناپذیر بود. واقعیت این است که گاندی دقیقاً با تبعیض مبارزه کرد ، همانطور که امروز می گفتند - برای برخورد مدارا با "دست نخورده ها" در جامعه هند و امبدکار - برای اعطای حقوق شهروندی برابر و کامل به این طبقه.
در سال 1932 ، امبدکار تصمیم بریتانیا در مورد مناطق جداگانه انتخاباتی برای گروه های مختلف را حذف کرد ، که به "دست نخورده ها" اجازه می داد که به طور مساوی با سایر افراد نمایندگی داشته و برای حقوق خود در زمینه سیاسی مبارزه کنند. برای یک جامعه هندی مبتنی بر کاست ، این رویکرد کاملاً منطقی بود. اما گاندی در او راهی برای تفرقه اجتماعی دید و دست به اعتصاب غذا زد - "تا مرگ" یا تا زمانی که این تصمیم لغو نشد. ماهاتما قبلاً دارای اقتدار عمومی جدی بود و با این اقدام او رادیکال های ارتدکس و مذهبی را نیز به سمت خود کشاند. امبدکار که با انتخاب تخریب "روح بزرگ مردم هند" یا فدای کار زندگی و حقوق مدنی افرادی که نمایندگی می کرد مواجه شد ، مجبور شد تسلیم فشارها شود.
گاندی هرگز از اصول والای خود منحرف نشد. او دیگران را مجبور به انجام این کار کرد.
در آغاز قرن بیستم ، مسلمانان هند که نگران تسلط هندوها در INC بودند ، اتحادیه مسلمانان هند را ایجاد کردند. رهبر آینده آن محمدعلی جناح نیز فعالیت سیاسی خود را در INC آغاز کرد. او مانند گاندی در لندن تحصیل کرد ، مانند گاندی ، وکالت می کرد و حامی همزیستی مسالمت آمیز مسلمانان و هندوها بود. در عین حال ، جناح از "تقسیم کنندگان" لیگ انتقاد کرد و هنگامی که پیشنهاد ریاست آن را دریافت کرد (در حالی که عضو INC بود) ، سعی کرد دو حزب را متحد کند.
جناح به سیاست واقعی مشغول بود و از موضع نمایندگی متناسب مسلمانان و هندوها در استانهای مختلف فعالیت می کرد. معلوم شد که اکثریت کنگره آن را درک نکرده اند: INC از اصول تقسیم مناطق انتخاباتی به صورت سرزمینی و بدون هیچ سهمیه ای پیروی کرده است ، در حالی که مسلمانان می ترسند که این امر منجر به نقض حقوق آنها شود. مجموعه ای از انتخابات اکثریت را به کنگره ای سازماندهی شده داد ، حتی در استانهایی که بخش قابل توجهی از مردم به اسلام اعتقاد داشتند. INC می تواند با اتحادیه مذاکره کند ، به عنوان مثال ، در مورد اصول تشکیل دولت تحت نایب السلطنه - و بلافاصله توافقات را فراموش کند. بنابراین ، جناح به تدریج به فکر تفکیک مناطق مسلمان و هندو رفت: با گذشت زمان ، اتحادیه دیگر فدراسیون نمی خواست ، بلکه تقسیم دولت را می طلبید. گاندی این موقعیت را "تفرقه انگیز" خواند ، اگرچه وی خاطرنشان کرد که مسلمانان حق تعیین سرنوشت خود را دارند.
در سپتامبر 1944 ، جناح دو هفته با گاندی بر سر تقسیم مسالمت آمیز هند و پاکستان گفتگو کرد. در حقیقت ، آنها هیچ نتیجه ای نداشتند.با دیدن شکاف اجتماعی در تقسیم کشور و مقاومت در برابر آن با تمام وجود ، گاندی تصمیم را به آینده موکول کرد ، زمانی که پس از اعلام استقلال ، امکان برگزاری همه پرسی وجود داشت.
آینده به زودی فرا رسید: در سال 1945 ، وینستون چرچیل در انتخابات شکست خورد و کارگران در بریتانیای کبیر به قدرت رسیدند ، که راهی برای نزدیک شدن به اتحاد جماهیر شوروی و خروج زودهنگام از هند تعیین کردند. پایان استعمار انگلیس با تقسیم اجتناب ناپذیر این کشور به هند و پاکستان همراه بود ، اما به دلیل بی اعتمادی انباشته شده بین هندوها و مسلمانان ، این تقسیم بندی بسیار خونین بود. در نتیجه کشتار متقابل ، حدود یک میلیون نفر جان باختند ، هجده میلیون نفر پناهنده شدند و چهار میلیون نفر از آنها هرگز در سرشماری های بعدی پیدا نشد.
گاندی این شیوع خشونت را سخت گرفت. او دست به اعتصاب غذا زد و گفت: "مرگ برای من نجات فوق العاده ای خواهد بود. مردن بهتر از آن است که شاهد ناتوانی در تخریب خود هند باشیم. " اما او به زودی با دریافت اطمینان از رهبران مذهبی در مورد آمادگی آنها برای سازش ، اقدام خود را قطع کرد. در حقیقت ، روابط هند و پاکستان تا به امروز در آستانه جنگ قرار دارد.
دو روز پس از شکست اعتصاب غذا توسط گاندی ، یک پناهنده پنجابی بمبی دست ساز به سمت او پرتاب کرد. با یک اتفاق خوشحال ، ماهاتما مجروح نشد.
وی در 30 ژانویه 1948 در نتیجه حمله تروریستی از سازمان ناسیونالیستی هندو محاسبه درگذشت. توطئه گران ماهاتما را مسئول سقوط کشور و پیامدهای آن دانستند و وی را متهم به حمایت از پاکستان کردند. پیش از این ، گاندی با استفاده از اقتدار اخلاقی خود بر تقسیم عادلانه خزانه داری هند و پرداخت 550 میلیون روپیه به اسلام آباد اصرار داشت که رادیکال ها آن را خیانت و تحقیر ملی تلقی کردند.
رویای استقلال گاندی برای هند محقق شد. اما فلسفه اومانیسم عالی او نتوانست دایره معیوب خشونت را بشکند و از خون عظیمی جلوگیری کند. بدیهی است که دوران ایده آلیسم در سیاست هنوز فرا نرسیده است و هنوز هم به اصل شرارت کمتر می بازد.
