شعار امپراتوری عثمانی این بود: Devlet-i Ebed-müddet ("دولت ابدی"). در طول قرن ها ، این ایالت با سرزمین های جدید رشد کرده است و در نوبت قرن های XVI-XVII به حداکثر اندازه خود رسیده است.
مرد مریض اروپایی
با این حال ، قوانین توسعه تاریخی غیرقابل تحمل است و از اواخر قرن 18 این دولت در یک بحران دائمی قرار داشت. تلاشهای نوسازی توسط برخی از سلاطین (احمد سوم ، محمود اول ، مصطفی سوم ، سلیم سوم ، محمود دوم و غیره) در جامعه باستانی ترکیه با مقاومت روبرو شد و موفقیت چندانی نداشت. امپراتوری عثمانی که از تضادهای داخلی جدا شده بود ، شکست های نظامی را متحمل شد و منطقه به منطقه از دست رفت.
در آستانه جنگ کریمه ، امپراتور روسیه نیکلاس اول ، در گفتگو با سیمور سفیر انگلیس ، به درستی اشاره کرد:
ترکیه مرد بیمار اروپا است."
این تمبر آماری تقریباً به طور رسمی توسط دیپلمات های کشورهای مختلف تا فروپاشی و تجزیه کامل این امپراتوری مورد استفاده قرار گرفت. که در کارتون های متعدد منعکس شده است. در این زمان (در بحران بوسنی) ، ترکیه بی سر و صدا تماشا می کند که اتریش -مجارستان هرزگوین را به سمت خود می کشاند و روسیه - بلغارستان:
و به این ترتیب است که بریتانیای کبیر و روسیه ترکیه را متقاعد می کنند تا با یکی از این کشورها ائتلاف کند.
و در اینجا سلطان عبدالحمید دوم ، در حال تماشای نیکلاس دوم و نخست وزیر بریتانیا رابرت گاسکوئین-سیسیل که به امپراتور ژاپن میجی کمک می کردند تا ملکه چسی سیسی را با گلوله های توپ از جعبه قرص بین المللی تغذیه کند ، خوشحال می شود:
"سبحان الله ، ما" بیمار "دیگری پیدا کردیم! شاید آنها حداقل کمی از من عقب بمانند."
در نقشه زیر می توانید نحوه دور شدن استانهای آن از امپراتوری عثمانی را مشاهده کنید.
خشم بر غیر یهودیان
شکست ها باعث عصبانیت عثمانی ها شد - هم حاکمان و هم ترکان عادی. و بیشتر و بیشتر اوقات این خشم به غیریهودیان روی می آورد.
روزی روزگاری ، تحمل عثمانی ها زندگی در این امپراتوری را حتی برای مسیحیان و یهودیان جذاب کرد ، که (طبق قرآن) نه بت پرست بلکه "اهل کتاب" ("اهل الکتاب") تلقی می شدند. ») ، دارای وضعیت" حامی "(" ذیمی ") … در نتیجه ، جوامع غیر مسلمان به نام ارزن-یهودی ، ارمنی-گرگوری و یونانی-ارتدوکس-در قلمرو دولت عثمانی شکل گرفت.
سلاطین و فرمانروایان سنجاق ها ، به عنوان یک قاعده ، بر پذیرش اسلام توسط مسیحیان و یهودیان اصراری نداشتند. واقعیت این است که حضور افراد غیر مسلمان برای حاکمان ترک از نظر اقتصادی سودآور بود: آنها علاوه بر این از مالیات نظرسنجی (جزیه) ، مالیات بر زمین (خرج) ، مالیات نظامی (به این دلیل که غیریهودیان در این کشور خدمت نمی کردند ، دریافت کردند. ارتش). علاوه بر این ، مقامات این حق را داشتند که "کافران" را در ساختن دژها ، جاده ها و پل ها مشارکت داده و (در صورت لزوم) از اسب های آنها استفاده کنند. بیهوده نیست که به همه جوامعی که در امپراتوری عثمانی به اسلام اعتقاد نداشتند ، کلمه "reaya" ("گله") گفته می شد. مسیحیان همچنین "کافر" ("کافر") و یهودیان "یاهودی" نامیده می شدند.
یک مسلمان حق ازدواج با زن مذهبی دیگر را داشت و البته می توانست بردگان غیر مسلمان نیز داشته باشد. "بی وفا" نمی تواند یک مسلمان را در خدمت خود داشته باشد و با یک زن مسلمان ازدواج کند. اما همه این محدودیت ها در برابر آنچه در اروپا اتفاق می افتد ، غرق در جنگ های مذهبی ، فرایندهای تفتیش عقاید و قتل عام های یهودیان چندان سنگین به نظر نمی رسد.
جوامع یهودی در امپراتوری عثمانی
یهودیان آسیای صغیر از قرن چهارم قبل از میلاد زندگی می کردند. NS تلاش های مسیحی شدن آنها ، که توسط برخی از امپراتوران بیزانس انجام شد ، ناموفق بود. عثمانی ها ، که دولت آنها یکی پس از دیگری مناطق دارای جوامع یهودی را شامل می شد (به عنوان مثال یهودیان در گالیپولی ، آنکارا ، ادیرنه ، ازمیر ، تسالونیکی زندگی می کردند ؛ در دوران مراد اول ، یهودیان تراکیه و تسالی نیز تابع عثمانی شدند) ، پذیرش اسلام توسط یهودیان ، همانطور که قبلاً گفتیم ، اصراری نداشت.
سلطان اورهان ، که شهر بورسا را در سال 1326 تصرف کرد (که دومین پایتخت دولت عثمانی شد) ، به یهودیانی که در آنجا زندگی می کردند اجازه داد تا کنیسه ای بسازند.
علاوه بر یهودیانی که به طور دائم در قلمرو دائماً در حال گسترش دولت عثمانی زندگی می کردند ، یهودیان سایر کشورها نیز به طور فعال به اینجا نقل مکان کردند. بنابراین ، دو گروه اشکنازی در نیمه دوم قرن 14th وارد ترکیه شدند: از مجارستان در سال 1376 و از فرانسه در سال 1394. امواج جدیدی از مهاجران اشکنازی اروپایی در سال 1421-1453 مورد توجه قرار گرفت.
در سال 1454 ، خاخام ارشد Edirne Yitzhak Tsarfati با درخواست تجدیدنظر در سرزمین های عثمانی از هم دینان اروپایی خود درخواست کرد. این نامه شامل کلمات زیر بود:
"من در مورد رنجی تلخ تر از مرگ که برادران ما در آلمان بر اثر قوانین استبدادی ، غسل تعمید اجباری و اخراج که روزانه رخ می دهد ، شنیده ام. معلمان ، دوستان و آشنایان ، من ، اسحاق تسرفاتی ، به شما اعلام می کنم که ترکیه سرزمینی است که در آن هیچ نقصی وجود ندارد و در آن همه چیز برای شما خوب خواهد بود. راه ترکیه راهی برای زندگی بهتر است … منافع این سرزمین و مهربانی مردم آن در هیچ کجای آلمان یافت نمی شود."
این درخواست شنیده شد و باعث ایجاد جریان جدیدی از مهاجران شد.
پس از فتح قسطنطنیه در 1453 ، سلطان محمد دوم (مادرش صیغه یهودی بود که از ایتالیا آورده شده بود) ، به منظور "رقیق کردن" جمعیت یونانی پایتخت جدید ، دستور داد افراد با اصالت و مذاهب دیگر در این شهر اسکان داده شوند. ، از جمله بسیاری از یهودیان.
با گذشت زمان ، نسبت جمعیت یهودیان در قسطنطنیه به 10 رسید. رهبران مذهبی یهودیان در قسطنطنیه دارای حقوق مساوی با پدرسالاران یونانی و ارمنی بودند. به زودی این شهر به یکی از مراکز اصلی یادگیری و فرهنگ یهودیان در اروپا تبدیل شد.
در سال 1492 ، تحت سلطان هشتم سلطان بایزید دوم ، کشتی های اسکادران کمال رییس به قلمرو دولت عثمانی منتقل شدند بخشی از یهودیان سفاردی که توسط "پادشاهان کاتولیک" ایزابلا و فردیناند از اسپانیا اخراج شدند. بایزید در مورد "فرمان گرانادا" معروف اظهار داشت:
"چگونه می توانم فردیناند پادشاه را عاقل بخوانم ، اگر او کشور من را ثروتمند کرده است ، در حالی که خودش گدا شده است."
نسخه دیگری از این عبارت به شرح زیر است:
"آیا به این دلیل نیست که فردیناند به عنوان پادشاهی دانا مورد احترام است ، زیرا او تلاش های زیادی برای خراب کردن کشور خود و غنی سازی کشور ما انجام داده است؟"
اعتقاد بر این است که حدود 40 هزار نفر از اندلس به ترکیه آمدند و تقریباً همین تعداد بعداً از پرتغال و سیسیل نقل مکان کردند.
در سال 1516 فلسطین توسط عثمانی فتح شد. همچنین جوامع بزرگ یهودی در دمشق ، بغداد ، بیروت ، حلب و دیگر شهرها به تصرف ترکان درآمد.
نگرش نسبت به یهودیان در امپراتوری عثمانی اغلب به شخصیت حاکمی که به قدرت رسید بستگی داشت.
بنابراین ، برای مثال ، سلیمان یکم از پیشنهاد داماد خود و وزیر بزرگ روستم پاشا برای اخراج یهودیان از کشور خودداری کرد و به طور کلی از آنها حمایت کرد. هنگامی که در سال 1545 در آماسیا برخی از یهودیان متهم به قتل آیینی کودکان غیر یهودی و افزودن خون آنها به ماتزو شدند ، این سلطان اعلام کرد:
"از آنجا که این جامعه به من مالیات می دهد ، من نمی خواهم هیچ یک از اعضای آن از حملات یا بی عدالتی رنج ببرند. چنین ادعاهایی در دادگاه سلطان مورد بررسی قرار می گیرد و بدون دستور مستقیم من در هیچ جای دیگر مورد بررسی قرار نمی گیرد."
عود این اتهامات ، که به آن "افتراء خون" گفته می شود ، بیش از یک بار اتفاق افتاده است ، و حتی در سال 1840 سلطان عبدالمجید اول مجبور شد یک نشریه فیرمن چاپ کند که از آزار و اذیت یهودیان در چنین مواردی در ترکیه جلوگیری می کند.
اما مراد سوم به دلیل آزار و اذیت یهودیان به خاطر سپرده شد ، که به گفته برخی نویسندگان ، در سال 1579 تنها با مبلغ زیادی از پول که به مادر این سلطان و فرمانده سپاه جنیسری ارائه شد ، از ضرب و شتم نجات یافتند. به خود مراد مراد چهارم ، نوه بزرگ او ، رئیس هیئت یهودیان تسالونیکی را در سال 1636 اعدام کرد.
در مورد تنش های بین قومی ، به طرز عجیبی ، اغلب یهودیان عثمانی نه با مسلمانان ، بلکه با یونانی ها و ارمنی ها وارد درگیری می شوند. و حتی در طول جنگ دوم یونان و ترکیه 1919-1922. بسیاری از یهودیان دقیقاً از "اروپایی ها" رنج می بردند. اما گاهی اوقات افراط در همسایگان مسلمان اتفاق می افتد. بنابراین ، در مارس 1908 ، اعراب قتل عام یهودیان را در شهر یافا برپا کردند.
5 نماینده یهودی تبار
یهودیان در امپراتوری عثمانی چه طاقچه ای را اشغال کردند؟ در بین شهرک نشینان یهودی اسلحه سازان زیادی وجود داشت. به لطف آنها ، بازسازی مجدد ارتش عثمانی در مدت کوتاهی انجام شد ، که در نتیجه ، تحت سلطه سلیم اول و پسرش سلیمان اول ، یکی از پیشرفته ترین در جهان شد. سینان پاشا یهودی یک همراه و یکی از جانشینان کرصیر بزرگ و دریاسالار عثمانی خیرالدین بارباروسا بود: او را "یهودی بزرگ از اسمیرنا" می نامیدند. یکی از پسران سینان نیز دریاسالار ترکیه شد.
برادران سفاردی ، دیوید و شموئل بن نخمیاس ، از اسپانیا اخراج شدند ، در سال 1493 چاپخانه ای را در منطقه قسطنطنیه در گالاتا افتتاح کردند که کتابهایی به زبان عبری چاپ می کرد.
در میان یهودیان نیز به طور سنتی جواهرفروشان ، شیشه سازها (به ویژه بسیاری از آنها در ادیرنه ساکن شده بودند) ، بازرگانان ، رباخواران ، مترجمان و پزشکان بودند. مشخص است که نمایندگان سه نسل از خانواده سفارد هامون پزشکان چهار سلاطین عثمانی - بایزید دوم ، سلیم اول ، سلیمان اول و سلیم دوم بودند. شلومو بن نطن اشکنازی پزشک سلطان مراد سوم بود.
کایرا (یهودی یهودی که به طور مستقل تجارت می کند) استر خاندالی از خانواده ثروتمند سفاردی دوست نزدیک نوربانو سلطان ، همسر سلیم دوم (پسر سلیمان باشکوه) بود و در نزدیکی ریاست دفتر شخصی زیر نظر وی موقعیت داشت. به نوربانو ونیزی بود و از طریق استر با سرزمین مادری خود در ارتباط بود. استر در سمت زن یونانی صفیه ، صیغه محبوب مراد سوم ، همین موقعیت را داشت. با این حال ، برخی معتقدند که این کایرا کار دربار خود را حتی زیر سلطان معروف خیوررم - روکسولانا (که به هر حال ، برخی نویسندگان نه اسلاو ، بلکه یهودی می نامند) آغاز کرد.
بازرگان یهودی جوزف ناسی ، که شراب را به سلیم دوم (که مستعار وی "مست") بود می داد ، و مورد اعتماد این سلطان قرار گرفت و در تأثیر وی بر وزیر بزرگ ، محمد سوککلا ، رقابت کرد.
در زمان احمد سوم ، دکتر و دیپلمات دانیل دو فونسکا نقش مهمی ایفا کرد و در دوران سلیم سوم ، میر اجیمان بانکدار دیوان (در واقع ، وزیر دارایی) شد. در زمان سلطنت عبدالمجید اول ، دو یهودی (بخور اشکنازی و دیوید کارمونو) به عضویت دیوان (دولت کشور) درآمدند.
در آغاز قرن 19 و 20 ، حدود نیم میلیون یهودی در قلمرو امپراتوری عثمانی زندگی می کردند. مشخص است که در سال 1887 5 نماینده یهودی تبار برای پارلمان این کشور انتخاب شدند. یهودیان امپراتوری عثمانی عموماً با جنبش ترکهای جوان همدل بودند ، اما پس از پیروزی نیروهای جمهوری خواه در ترکیه ، موقعیت ناسیونالیست ها تقویت شد. تعداد اعتراضات ضد یهودی افزایش یافت. مقامات جدید سیاست ترک زدایی یهودیان را آغاز کردند که باعث خروج جمعیت یهودیان از این کشور شد. در سپتامبر 2010 ، تنها حدود 17000 یهودی در ترکیه زندگی می کردند.
دوره عثمانی در تاریخ ارمنستان
ارمنستان در قرن 16 توسط سلطان سلیم دوم توسط عثمانی فتح شد. اما ارامنه حتی قبل از فتح ترکیه در قسطنطنیه زندگی می کردند. اولین کلیسای ارمنی (سنت سرکیس) در این شهر در اواسط قرن چهاردهم ساخته شد. در سال 1431 ، کلیسای سنت جورج روشنگر به جای آن ساخته شد.
سلطان محمد دوم فاتح ، پس از فتح قسطنطنیه ، به منظور ایجاد نوعی متضاد با جمعیت زیاد یونانی این شهر ، شروع به اسکان مجدد افراد با دین متفاوت در پایتخت جدید - مسلمانان ، یهودیان و ارمنیان کرد ، که اگرچه آنها مسیحی بودند ، از پدرسالار یونان اطاعت نمی کردند. در سال 1461 ، به منظور تضعیف بیشتر نفوذ خود ، محمّد دوم حکمی صادر کرد که بر اساس آن مقر مقدس اسقف اعظم ارامنه در قسطنطنیه تأسیس شد.
قدرت پدرسالاران ارمنی به جوامع مسیحی که در اصطلاح "ارزن بیزانس" (جامعه مسیحیان ارتدکس یونانی امپراتوری عثمانی) گنجانده نشده بودند ، گسترش یافت. اینها مسیحی ، گرجی ، آلبانیایی ، آشوری ، قبطی و اتیوپیایی بودند. اسقف هواکیم (هوواگیم) بورسا اولین پدرسالار کلیسای ارمنی شد. در سالهای 1475-1479. ارامنه به طور فعال از کریمه در 1577 تحت مراد سوم - از نخجوان و تبریز به قسطنطنیه نقل مکان کردند.
در امپراتوری عثمانی ، ارامنه ، که دارای وضعیت "تحت حمایت" (ذمیس) و "ملت قابل اعتماد" (Millet-i Sadika) بودند ، موفق به حفظ هویت ، فرهنگ و زبان خود شدند. علاوه بر ارمنستان ، ارامنه دائماً در قسطنطنیه ، در کیلیکیه ، در ویلات وان ، بیتلیس و هارپوت زندگی می کردند.
البته نمی توان زندگی عادی ارامنه در این امپراتوری را آسان و بی دغدغه نامید. با این حال ، نمایندگان این ملت بخشی از نخبگان فرهنگی و اقتصادی دولت عثمانی بودند. در قرن 19 ، 16 نفر از 18 بانکدار بزرگ این کشور ارمنی بودند. ارمنیان زیادی در میان پزشکان ، جواهرسازان و بازرگانان بودند.
ارمیا کمورچیان ارمنی در سال 1677 چاپخانه ای در قسطنطنیه تأسیس کرد ، جایی که کتابها به زبانهای ارمنی و عربی در آن چاپ می شد. کاخ های توپکاپی ، بیلربی ، دولما باغچه ، بشیکتاش و ییلدیز تحت رهبری معماران ارمنی ساخته شد.
برخی از ارامنه به مقامات بسیار بالای دولتی رسیده اند و وزیر و سفیر امپراتوری عثمانی در کشورهای مسیحی شده اند.
در زمان سلطان عبدالحمید دوم ، سه ارمنی به نوبه خود خزانه دار شخصی او بودند.
بر اساس سرشماری سال 1914 ، 1.5 میلیون ارمنی در قلمرو امپراتوری عثمانی زندگی می کردند. در آن زمان ، 47 کلیسای ارمنی در قسطنطنیه (بیش از 3 هزار در سراسر امپراتوری) و 67 مدرسه وجود داشت.
خانواده ارمنی دادیانی کنترل صنایع نظامی امپراتوری را بر عهده داشتند و گالوست سرکیس گلبنکیان مشاور اصلی مالی دولت ترکیه و مدیر بانک ملی این کشور ، یکی از بنیانگذاران شرکت نفت ترکیه بود.
کشتارهای ارمنی و در قره باغ
بر اساس برخی گزارش ها ، در اوایل سال 1918 ، بیش از 80 industry صنعت و تجارت در امپراتوری عثمانی تحت کنترل افراد ارمنی بود که باعث نارضایتی ترکان بومی شد. و مقامات این کشور به ارمنی ها اعتماد کامل نداشتند ، زیرا آنها را متهم به همدردی با مخالفان ژئوپلیتیک می دانستند. این شبهات و دشمنی ها به ویژه با شروع جنگ جهانی اول شدت گرفت.
کشتارهای ارمنی در اواخر قرن 19 تحت سلطان عبدالحمید دوم (در 1894-1896 و در 1899) آغاز شد. شیوع های دیگری از خشونت در آدانا در سال های 1902 و 1909 ثبت شد ، جایی که (علاوه بر ارمنی ها) آشوری ها و یونانیان نیز از آن رنج بردند. همانطور که می دانید ، همه چیز با کشتار گسترده ارامنه در سال 1915 به پایان رسید.
و در سالهای 1918-1920 ، درگیریهای وسیع و خونین بین قومی در مناطق محل اقامت ترکیبی ارامنه و آذربایجانی-در باکو ، منطقه نخجوان ، قره باغ ، زنگزور ، استان اریوان سابق رخ داد. در منطقه شمخی ، سپس 17 هزار ارمنی در 24 روستا ، در منطقه نوخینسکی - 20 هزار ارمنی (در 20 روستا) کشته شدند. وضعیت مشابهی در آگدام و گنجه مشاهده شد. ارتش ارمنستان و داشناک به نوبه خود مناطق "نووبایازت" ، "ایروان" ، "اچمیادزین" و "شرور دارالاگز" را از آذربایجانی ها "آزاد" و "پاکسازی" کردند.
بعداً ، با تصمیم حزب داشناکسوتیون ، عملیات نمسیس انجام شد ، که طی آن برخی از مقامات بلندپایه ترکیه مسئول سازماندهی کشتار ارامنه در سال 1915 و همچنین رهبران آذربایجان ، که در کشتار ارامنه در 1918 شرکت داشتند -1920 ، کشته شدند.
عملیات "نمسیس" و قهرمانان آن در یکی از مقالات زیر مورد بحث قرار می گیرد. ما همچنین در مورد درگیری های ارمنستان و آذربایجان 1918-1920 ، جنگ ترکمنستان و ارمنستان 1922 صحبت خواهیم کرد.
و دفعه بعد درباره وضعیت مردمان بخش اروپایی امپراتوری عثمانی که مسیحیت را اعلام کردند ، صحبت خواهد کرد.
