چه کسی تصور می کرد که در اوکراین زنان و کودکان دست خود را به احوالپرسی نازی ها برده و ایمان جدیدی به دست آورند. ایمان یسوعی و در لتونی آنها فراموش خواهند کرد که از زمان های قدیم به روسی نوشته اند.
به دنبال تعداد تعمید داده شده ، یسوعیان تلاش زیادی کردند. آنها آیین های کاتولیک را به گونه ای تغییر دادند که دینداران تا آنجا که ممکن بود تفاوت کمی با مناسک ادیان محلی داشتند. غالباً غسل تعمید داده شد مانند گذشته از معابد "بت پرست" دیدن کند. خود یسوعیان با کمال میل لباس کشیشان را بر تن کردند. کتابهای مذهبی کاتولیک ، دعاها ، سرودهایی که مخصوص این کشورها نوشته شده است ، با توجه به مدل کتابها و دعاهای فرقه های محلی آشنا برای مردم خوانده شد. این اقتباس توسط فرانسیس خاویر آغاز شد و پیروانش در برخی موارد بسیار فراتر رفته اند. در اوایل سال 1570 ، آنها گفتند که "جان" نزدیک به 200،000 ژاپنی را "بدون در نظر گرفتن زنان و کودکان" نجات داده اند.
چنین شاهکارهایی گاهی با تشریفات دموکراتیک محافظت می شد: به عنوان مثال ، در سال 1688 ، پاپ از 200،000 سیامی درخواست تغییر آنها را به دین کاتولیک دریافت کرد. البته این روش آسانتر از سفرهای دشوار و خطرناک فرانسیس خاویر در سرزمینهای وسیع آسیایی بود.
کلیسای کاتولیک از شایستگی های این پادشاه مبلغ بسیار قدردانی کرد ، که طی ده سال حدود 50،000 کیلومتر را طی کرد. او معجزه گر اعلام شد. او به طور رسمی حق نامیدن رسول هند و ژاپن را دریافت کرد. در سال 1622 او در همان روز ایگناتیوس لویولا به عنوان قدیس اعلام شد. بنای یادبودی در گوا برپا شد.
میزان درآمد سفارشات یسوعیان از کار مبلغی را نیز می توان با این واقعیت قضاوت کرد که یسوعیان ، که در قرن های 16-17 در چین مستقر شده اند ، به بازرگانان محلی با سود هنگفت - از 25 تا 100 درصد وام دادند. ما همچنین می توانیم به گزارش فرماندار کانادایی کولبرت ، که در سال 1672 نوشته شده است ، اشاره کنیم: او نوشت که مبلغان یسوعی بیشتر نگران تولید پوست بیور هستند تا موعظه آنها. یک پنجم از برده های مزارع اسپانیایی در شیلی در قرن 18 متعلق به یسوعیان بود. در سال 1697 ، ژنرال مارتین ، که در نیروهای فرانسوی در هند خدمت می کرد ، در این گزارش به عنوان چیزی بدیهی نوشت: "مشخص است که پس از هلندی ها ، یسوعیان گسترده ترین تجارت را انجام می دهند." وی با شکایت از اینکه تجارت یسوعیان خسارت زیادی به شرکت هند شرقی فرانسه وارد می کند ، افزود: "در اسکادران بزرگی که در سال 1690 از فرانسه به آسیا رسید ، یسوعیان 58 عدد سنگین سنگین آوردند که کوچکترین آنها بزرگتر از بزرگترین همراه بود. به در چنین بسته هایی کالاهای گران قیمت اروپایی وجود داشت که می توانستند بازار خوبی در هند شرقی داشته باشند. و به طور کلی ، هیچ کشتی ای از اروپا به اینجا نمی آید که هیچ وسیله ای برای یسوعیان در آن وجود نداشت. " در حال حاضر. صص 330-332).
گرایسینر همچنین نوشت: "برخی از آنها با اشتیاق واقعی برای انتشار انجیل به هند می آیند ، اما ، همانطور که می دانیم ، تعداد بسیار کمی از آنها وجود دارد و آنها از اسرار جامعه اطلاع ندارند. اما هنوز یسوعیان واقعی وجود دارند ، اگرچه آنها را نمی توان دید ، زیرا آنها در لباس مبدل هستند. این یسوعی ها در همه چیز دخالت می کنند و همه چیز را در مورد کسانی که بهترین کالاها را دارند می دانند. آنها یکدیگر را با علائم خاصی تشخیص می دهند و همه طبق یک برنامه عمل می کنند ، بنابراین جمله "چند سر ، این همه ذهن" در مورد این کشیشان صدق نمی کند ، زیرا روح همه یسوعیان همیشه یکسان است ، و اینطور نیست به خصوص در مسائل تجاری تغییر کند."
امروزه ، درآمد مستقیم از فعالیت های مبلغی دیگر به همان اندازه وظیفه نظم یسوعیان در دوران های دور مهم نیست. مأموریت های مدرن یسوعی به عنوان دژهای حوزه نفوذ اروپا و آمریکا در حال تاسیس است. تعداد مبلغین یسوعی هر ساله در حال افزایش است.
یسوعیان علاوه بر مدارس متعدد راهنمایی و متوسطه خود ، دانشگاه هایی را در کشورهای مستعمره و وابسته تأسیس کردند. به عنوان مثال ، در سوریه قبل از جنگ جهانی دوم ، 433 مدرسه مبلغی فرانسه 46،500 دانش آموز داشتند. علاوه بر این ، صدها مدرسه کاتولیک در آنجا توسط مأموریت های آمریکایی و سایر سازمانها - سازمان های اطلاعاتی کشورهای مختلف که در حال جنگ با یکدیگر هستند - تأسیس شد. در بیروت ، در سال 1875 ، یسوعیان "دانشگاه سنت جوزف" خود را باز کردند ، که دارای دانشکده های پزشکی ، دارویی و حقوق است. در دانشگاه م institسسات آموزشی و مهندسی و همچنین مدرسه عالی دندانپزشکان وجود داشت.
در سال 1660 ، ژسوئیت ژان بسون در پاریس کتاب جالب "سوریه مقدس" را منتشر کرد ، که در آن نمای کلی از کل سواحل شرقی دریای مدیترانه را در پانصد صفحه ارائه کرد. همراه با انبوهی از مطالب مورد علاقه بازرگانان و دیپلماتهای فرانسوی ، این کتاب پر از انواع اطلاعات مرجع برای مبلغان است و فعالیتهای یسوعیان در منطقه ، همانطور که از عنوان کتاب مشخص است ، به تصویر کشیده شده است. با تحسین برانگیزترین لحن
بنابراین ، تحت عنوان روشنگری ، یسوعیان مدتهاست که عوامل خود را برای تبلیغات و جاسوسی در متنوع ترین اقشار مردم کشورهایی که موفق به نفوذ می شوند ، ایجاد می کنند.
جالب است که در دهه 40 قرن بیستم ، واتیکان ، به منظور حفظ موقعیت خود در کشورهای مستعمره ، در واقع تصمیمات پاپهای قبلی روم را که مشارکت کاتولیک ها در آیین های بت پرستانه مجاز توسط یسوعیان را محکوم کردند ، لغو کرد. بنابراین ، در سالهای 1645 ، 1656 ، 1710 و 1930 ، پاپها کاتولیکهای آسیا را از پیروی از آداب و رسوم مذهب کنفوسیوس منع کردند (این ممنوعیت توسط راهبان دستوراتی که با یسوعیان رقابت می کنند محقق شد). با این حال ، در سال 1940 ، "جماعت تبلیغ دین" واتیکان اعلام کرد که کاتولیک ها در چین مجاز به شرکت در مراسم مذهبی به افتخار کنفوسیوس ، داشتن پرتره های او در مدارس کاتولیک و شرکت در مراسم تشییع جنازه کنفوسیوس هستند.
حتی پیش از این ، کاتولیک های ژاپن و منچوریا چنین اجازه ای را از پاپ دریافت کردند.
همه این اقدامات به منظور سهولت گذار به کاتولیک شدن برای چینی ها و دیگر مردم آسیا انجام شد و با تازگی این آیین ها شرم آور نبود. در سال 1810 200،000 کاتولیک در چین وجود داشت ، در 1841 - 320،000 ، در 1928 - 2،439،000 ، در 1937 - 2،936،175 و در 1939 - 3،182،950.
یک شبکه اطلاعاتی گسترده ایجاد شد. به عنوان مثال ، در سال 1954 ، یک لاکرتل فرانسوی ، رهبر یسوعیان مستقر در شانگهای ، از جمهوری خلق چین اخراج شد: او متهم به جاسوسی ، انتشار شایعات تحریک آمیز و غیره شد.
ایالت های جزیره نیز بدون توجه رها نشدند. واتیکان بدون قید و شرط اولویت خود را به یسوعیان داد. بنابراین ، این یسوعیان بودند که توسط پاپ بندیکت پانزدهم در سال 1921 فعالیت های مبلغی را در آن جزایر در جنوب اقیانوس آرام ، که قبل از جنگ جهانی اول متعلق به آلمان بود ، سپرده بودند. یسوعیان اولین بار در سال 1667 در آنجا ظاهر شدند. در سال اول آنها 13000 جزیره را غسل تعمید دادند. پنج سال بعد ، تعداد نوکیشان به 30 هزار نفر می رسد. با این حال ، پس از اخراج یسوعیان از اسپانیا و جایگزینی آنها در ماموریت ها توسط آگوستینی ها و کاپوچین ها در 1767 ، ماموریت ها به کندی پیش رفت. در سال 1910 فقط 5324 کاتولیک در آنجا بودند. طی 10 سال این تعداد به 7 388 نفر افزایش یافته است. یسوعیان ، که در سال 1921 از ژاپن به آنجا منتقل شدند ، در سه سال اول بسیار فراتر از آنچه در دهه های پیشین خود انجام داده بودند ، فراتر رفتند: در 1924-1928 تعداد کاتولیک ها از 11،000 به 17،230 افزایش یافت ، و تا سال 1939 - به 21،180 نفر ، در کمتر. بیش از بیست سال تعداد آنها در اینجا تقریباً سه برابر شده است.
این مأموریت ها ، واقع در جزایر کارولین ، مارشال و ماریانا ، که در طول جنگ جهانی دوم از اهمیت استراتژیک بالایی برخوردار بودند ، به نیروهای مسلح ژاپن ، که در آن زمان در اقیانوس آرام مشغول نبرد بودند ، خدمت کردند.
در طول جنگ ، دولت ژاپن مبالغ هنگفتی را برای این مبلغان یسوعی برای خدمات سیاسی و اطلاعاتی آنها ، به منظور ساخت مدارس ، پرداخت کرد. اما آنها نتوانستند سربازان شوروی را شکست دهند.
پس از جنگ وضعیت تغییر نکرد.روزنامه کراسنایا زوزدا در 7 ژانویه 1951 نوشت: "موفقیت های جنبش آزادیبخش ملی در شرق دور و جنوب غربی آسیا" نگرانی هایی را در واتیکان برانگیخت ، که اقدامات متعددی را برای تقویت شبکه جاسوسی خود در این زمینه انجام داد. کشورها. در اکتبر 1950 ، نشست نمایندگان مأموریت های فعال در کره ، چین ، هند و چین ، اندونزی در رم برگزار شد.
رهبران اطلاعات واتیکان تصمیم گرفته اند با استخدام زائرانی که از همه کشورها در ارتباط با جشن به اصطلاح "سال مقدس" به رم آمده اند ، رتبه های خود را دوباره پر کنند. همانطور که روزنامه فرانسوی "Axion" گزارش داده ، ژنرال یسوسیان ، یانسنس ، مستقیماً در استخدام خدمات اطلاعاتی واتیکان مشارکت دارد ، که توجه آنها عمدتا توسط کاتولیک های کره ، هند و چین و اندنیزی جلب می شود. به نوشته روزنامه ، حجاج ربوده می شوند ، به اتاق خاصی منتقل می شوند و در آنجا به هر طریقی تلاش می کنند رضایت خود را برای همکاری با اطلاعات خود جلب کنند."
مقدمه ای مشابه به تدریج در سایر کشورها نیز انجام شد.
تا حدود اواسط قرن چهاردهم ، مسیحیان ارتدوکس در لیتوانی ظلم مذهبی را تحمل نمی کردند. دین مسیحی جمعیت روسیه مطابق با روابط فئودالی در لیتوانی بود. ارتدوکس در میان لیتوانیایی ها و بین مردم و نخبگان حاکم گسترش یافت (تا پایان قرن 14 ، شانزده شاهزاده ارتدوکس در لیتوانی وجود داشت). قوانین روسیه و زبان روسی به سرعت در این سرزمین ها ریشه دواند. سپس مهمترین اسناد دولتی لیتوانی به زبان روسی نوشته شد (بوریس گرکوف ، "دهقانان در روسیه" ، کتاب 1 ، چاپ دوم ، مسکو ، 1952 ، صص 252-253).
برای مدت طولانی کاتولیک در لیتوانی گسترش نیافته بود. علاوه بر این ، راهبان کاتولیک که از غرب به آنجا راه یافتند ، اغلب قربانی انتقام گیری های ظالمانه می شدند. این قابل درک است: به هر حال ، زیر پرچم کاتولیک دشمنان مردم لیتوانی و روسیه - "سگ شوالیه" بودند. تحت این پرچم ، تجاوز آلمان به شرق ادامه داشت. وحشت او را با خود در وقایع نگاری باستان نشان می دهد ، به عنوان مثال ، "Chronicle of Livonia" اثر هنری لتونیایی.
این امر تا آنجا بود که شاهزادگان لیتوانیایی به دنبال نزدیکی با پادشاهان لهستانی بودند و بدین ترتیب راه وسیعی به سوی لیتوانی برای یسوعیان باز شد. بلافاصله ، تلاش ها برای تجمع اجباری کلیساهای کاتولیک و ارتدوکس تحت رهبری واتیکان آغاز شد.
اولین کسی که به طور مستمر به پاپ ها در این تلاش ها کمک کرد ، دوک بزرگ لیتوانیایی یاگیلو (از سال 1377 فرمانروایی کرد) بود که در ابتدا ارتدکس بود ، اما سپس ، در سال 1386 ، به دلایل سیاسی به دین کاتولیک تبدیل شد ، با لهستان معاهده ای بست و عنوان را به خود اختصاص داد. پادشاه لهستان او اولین اسقف اعظم کاتولیک را در ویلنا تأسیس کرد ، مزایای قانونی را برای کاتولیک های لیتوانی فراهم کرد و ساخت کلیساها را آغاز کرد. در یکی از نامه های او آمده است: "ما قضاوت کردیم ، حکم دادیم ، متعهد شدیم و با پذیرش مقدسین ، همه مردم لیتوانی از هر دو جنس ، در هر رتبه ، وضعیت و رتبه ای که بودند ، سوگند یاد کردند به ایمان کاتولیک و اطاعت مقدس کلیسای روم. ، جذب و پیوستن به هر طریقی "(M. Koyalovich ،" اتحادیه کلیساهای لیتوانیایی "، جلد 1 ، مسکو ، 1859 ، ص 8).
تمام روس ها که نمی خواستند به دین کاتولیک روی آورند ، توسط یاگیلو از ازدواج با کاتولیک ها و داشتن مناصب دولتی منع شدند. روحانیون کاتولیک زیر نظر وی در مجلس سنا کرسی دریافت کردند.
موقعیت کاتولیک به ویژه هنگامی تقویت شد که استفان باتری (از 1576 تا 1586 حکومت کرد) پادشاه دولت لهستان و لیتوانی شد ، که مانند جاگایلا ، به دین کاتولیک گروید ، از "جامعه عیسی" به هر طریق ممکن حمایت کرد. او دوست داشت تکرار کند: "اگر من پادشاه نبودم ، من یسوعی بودم" (نقل قول از کتاب نیکولای لیوبوویچ "در مورد تاریخ یسوعیان در سرزمین های لیتوانیایی-روسی در قرن 16" ، م. ، 1888 ، ص 28). او کالج ویلنا را با دانشگاه معروف کراکوف برابر کرد و آن را به یک آکادمی تبدیل کرد.با گرفتن پولوتسک در سال 1579 ، او بلافاصله یک کالج یسوعی در آنجا تأسیس کرد ، که برای آن از نانسیو پاپ کالیگاری قدردانی ویژه ای کرد (از کتاب "آثار روابط فرهنگی و دیپلماتیک بین روسیه و ایتالیا" ، جلد 1 ، شماره 1 ، L. ، 1925 ، ص 71).
از 1587 تا 1632 ، سیگیسموند سوم فرمانروایی کرد - شاگرد یسوعی اسکارگا ورشویتسکی ، رئیس آکادمی یسوعی ویلنا. اسکارگای مذکور اعتراف کننده این پادشاه شد. بیهوده نبود که سیگیسموند خود را "پادشاه یسوعی" نامید. در زمان او ، ظلم و ستم مردم اوکراین و بلاروس به شدت در حال گسترش بود. در زمان فرمانروایی او بود که اتحادیه کلیسای برست تشکیل شد.
در لیتوانی و لهستان ، به اصطلاح حامی وجود داشت: هر ارباب فئودالی به طور کامل از نهادهای کلیسایی واقع در سرزمین های خود دور شد. فئودالهای اصلی پادشاهان بودند. آنها هدایایی به کلیساها و صومعه ها دادند. پادشاهان با داشتن حق فقط برای تأیید اسقف ها ، آنها را مستقیماً تعیین کردند: به عنوان مثال ، مشخص است که باتری به دلخواه خود دو اسقف لائیک را ایجاد کرده است ، و یک بار به یک کاتولیک دارای کرامت کلیسایی ارتدکس مهم شده است. پادشاه لهستانی سیگیسموند-آگوست در سال 1551 ، در طول زندگی ماکاریوس کلانشهر کیف ، به همکار نزدیک خود بلکویچ تضمین رسمی دریافت درجه متروپولیتن را به محض مرگ ماکاریوس داد. بلکویچ یک فرد اجتماعی بود. وی پس از تبدیل شدن به یک کلان شهر به نام سیلوستر ، رهبانیت را پذیرفت. در سال 1588 ، سیگیسموند سوم صومعه مستیسلاوسکی اونفری را به طور مادام العمر به شاهزاده اوزرتسکی -دروتسکی اعطا کرد - مردی نیز به وضوح سکولار بود ، او در شرف انتقال به روحانیت بود ، همانطور که منشور سلطنتی آشکارا گفت.
به اصطلاح برادری ها سازمانهای عجیب و غریبی بودند که کارهای مفید زیادی در مبارزه آزادی بخش انجام دادند. آنها مدتها پیش در شهرها به عنوان سازمان های خیریه و وعده های غذایی مشترک به وجود آمدند و در قرن 15-16 آنها تأثیر جدی بر انتخاب روحانیت و فعالیت های آنها آغاز کردند و اغلب با آنها درگیر می شدند.
برادریها مرکز زندگی فرهنگی مردم بلاروس و اوکراین بودند. آنها مدرسه و چاپخانه داشتند. در ویلنا ، زابلدوف ، لووف و استروگ ، اولین چاپگر روسی ایوان فدوروف زمانی در چاپخانه های برادرانه کار می کرد.
در سال 1586 ، مدرسه ای (بعداً برجسته) به زبانهای اسلاوی و یونانی در یکی از کلیساهای لووف افتتاح شد و به همراه آن چاپخانه ای "نامه های اسلوونیایی و یونانی". مدت کوتاهی بعد از اونس لوبلین و فقط ده سال قبل از برست بود.
