ظهور و وجود قرنها دادگاههای ویژه پاپ (تفتیش عقاید) شرم آورترین و تیره ترین صفحه در تاریخ کلیسای کاتولیک است. برای اکثر افراد مدرن ، فعالیت تجسسگران معمولاً با "دوران تاریک" قرون وسطی اولیه همراه است ، اما حتی در دوران رنسانس و مدرن متوقف نشد. ظهور تفتیش عقاید با فعالیت های دومینیک گوزمن (کارمند مورد اعتماد پاپ بی گناه سوم) و نظم رهبانی که او ایجاد کرد ، همراه بود.
پاپ بی گناه سوم
دومینیک گوزمن ، پرتره توسط یک هنرمند ناشناس ، موزه ملی آمستردام
اولین قربانیان دادگاه های کلیسا کاتارها (همچنین به عنوان آلبیجنسی ها از شهر آلبی شناخته می شوند) ، ساکنان "بدعت" ساکنان آکویتن ، لانگدوک و پرووانس بودند. نام "Cathars" از کلمه یونانی "خالص" گرفته شده است ، اما خود "مرتد" معمولاً خود را "مردم خوب" ، و سازمان خود را "کلیسای عشق" می نامند. در قرن دوازدهم در جنوب فرانسه ، فرقه والدنسی (به نام پیر والدو تاجر لیون) نیز ظاهر شد و محبوبیت زیادی پیدا کرد ، که در شورای ورونا در 1184 به عنوان بدعت گذار شناخته شد. محکومیت کسب تسلط سلسله مراتب کلیسای رسمی ، انکار مراسم و آیین های مجلل در همه فرقه های بدعت گذار مشترک بود. اعتقاد بر این است که آموزش کاتارها از شرق به اروپای غربی آمده است و ارتباط نزدیکی با فرقه های مانوی و آموزه های گنوسی دارد. پیشینیان و معلمان نزدیک کاتارها احتمالاً پاولیکیان بیزانس و بوگومیل های بلغاری بودند. اما ، به طور کلی ، هیچ "قانون" دقیقی برای آموزش "افراد خوب" وجود نداشت ، و برخی از محققان تا 40 فرقه و جنبش مختلف را شمارش می کنند. نکته رایج این بود که خدای خالق این جهان به عنوان یک دیو شیطانی به رسمیت شناخته شود و ذرات نور الهی را که روح انسانها است ، به تصرف خود درآورد. روح ، که شامل نور است ، به سوی خدا هدایت می شود ، اما بدن او به سوی شیطان کشیده می شود. مسیح نه خداست و نه انسان ، او فرشته ای است که به نظر می رسد تنها راه نجات را از طریق جدا شدن کامل از جهان مادی نشان می دهد. واعظان کاتار به این دلیل "بافنده" نامیده می شدند این حرفه ای بود که آنها اغلب برای طبیعی سازی در یک مکان جدید انتخاب می کردند. آنها را می توان با ظاهر تند و چهره رنگ پریده تشخیص داد. این معلمان "کامل" ، فداکاران ایمان بودند ، که فرمان اصلی آنها منع ریختن خون هر کسی بود. سلسله مراتب کلیسای کاتولیک زنگ خطر را به صدا درآوردند: تمام مناطق اروپا به دلیل فرقه ای که برخی از تواضع و پرهیز کاملاً مسیحی را تبلیغ می کردند ، تحت کنترل روم نبودند. وحشتناک ترین پرده رازداری پیرامون بدعت گذاران بود: "قسم بخورید و شهادت دهید ، اما راز را فاش نکنید" ، کد افتخار کاتار خوانده شد. دومینیک گوزمن ، کارمند مورد اعتماد پاپ بی گناه سوم ، برای تقویت اقتدار کلیسای کاتولیک با مثال شخصی به لانگدوک رفت ، اما "او یک جنگجو در این زمینه نیست: دومینیک رقابت" کامل "در زهد و فصاحت را از دست داد. در صورت شکست ، او به حامی خود گزارش داد که یک بدعت وحشتناک فقط با نیروی نظامی می تواند شکسته شود و حمله صلیبیون به لانگدوک تصمیم گرفت. این اقدام ناشایست مانع از مقدس شدن دومینیک نشد ، اما قرن ها گذشت و در شعر "باکره اورلئان" ولتر بی رحم بود و عذاب های جهنمی بنیانگذار نظم دومینیکن را توصیف می کرد:
… عذاب ابدی
من آنچه را که سزاوار آن بودم متحمل شدم.
من آزار و شکنجه ای را علیه آلبیژن ها ایجاد کردم ،
و او نه برای نابودی به جهان فرستاده شد ،
و اکنون من از این واقعیت می سوزم که خودش آنها را سوزاند.
جنگهای صلیبی لانگدوک بیشتر با عنوان جنگهای آلبیژن شناخته می شوند. آنها در سال 1209 شروع به کار کردند. در ابتدا ، مسئله آشتی با کلیسای رسمی کاتولیک هنوز می تواند از طریق پرداخت های نقدی حل شود: "توبه کنندگان داوطلبانه" جریمه ای به پاپ پرداخت کردند ، افرادی که در دادگاه اسقف اعظم مجبور به "توبه" شده بودند به مصادره اموال محکوم شدند ، بقیه منتظر آتش سوزی بودند هیچ گاه افراد زیادی توبه نکردند. دومینیک گوزمن از آغاز خصومت ها مشاور رهبر نظامی صلیبیون سیمون د مونتفورت شد.
دومینیک گوزمن و سیمون دو مونتفورت
شرح وحشتناکی از طوفان شهر آلبیگنسیان بیزیرس ، که سزار هایسترباخ پشت سر گذاشت ، تا زمان ما باقی مانده است:
وی با بیان اینکه از ارتجاع ها یاد گرفتم که ارتدوکس (در شهر گرفته شده) همراه با بدعت گذاران آنجا بودند ، به سرباز (آرنولد آموری ، صومعه صومعه سیسترسیایی سیتو) گفتند: "ما باید چه کار کنیم؟ انجام بده پدر؟ ما نمی دانیم چگونه خوب را از بد تشخیص دهیم. "و اکنون ابات (و همچنین دیگران) ، از ترس اینکه بدعت گذاران از ترس مرگ تظاهر به ارتودوك نكنند و بعداً دوباره به خرافات خود باز نگردند. ، همانطور که می گویند: "همه آنها را بکوبید ، زیرا خداوند خود را تشخیص می دهد."
با وجود این واقعیت که نیروهای طرف مقابل برابر نبودند ، تنها در مارس 1244 بود که آخرین سنگر کاتارها - مونسگور - سقوط کرد.
مونتسگور
274 "بی نقص" (آنها حق نداشتند با اسلحه در دست خود بجنگند) سپس به میدان رفتند ، دیگر مدافعان قلعه (که معلوم شد حدود 100 نفر هستند) ، دشمنان با شناخت مقدس پیشنهاد نجات جان خود را دادند. تثلیث ، مقدسات و پاپ. برخی از آنها موافقت کردند ، اما برخی از راهبان دستور آوردن یک سگ را دادند و شروع به ارائه یک چاقو به آلبیجنسی ها کردند: برای اثبات حقیقت انصراف ، آنها مجبور شدند حیوان را با آنها بزنند. هیچ یک از آنها خون موجودی بی گناه را نریختند و همه به دار آویخته شدند. پس از آن ، "پاکسازی" مناطق سرکش از بدعت گذاران آغاز شد. در شناسایی کاتارهای مخفی ، کاتولیک های ارتدوکس و افراد بی صداقت که با کمک نکوهش ها سعی در خلاص شدن از شر دشمنان یا طلبکاران خود داشتند ، صلیبیون با صراحت از صلیبیون حمایت کردند. عجیب است که همه افراد لاغر و بد لباس ، که صلیبیون اغلب آنها را با واعظان گردشگر کاتارها اشتباه می گرفتند ، در آن زمان مظنون بودند. به عنوان مثال ، در اسپانیا ، پنج راهب فرانسیسکن در نتیجه چنین اشتباهی اعدام شدند. این وضعیت مستلزم ایجاد کمیسیون های ویژه ای بود که در مورد مشارکت شخص خاصی در بدعت تصمیم گیری می کردند. دومینیک غالباً به عنوان "متخصص" عمل می کرد و سیمون دو مونتفورت در سال 1214 ، به رسمیت شناختن شایستگی های خود ، "درآمد" دریافت شده از گونی یکی از شهرهای آلبیژن را به او داد. در همان سال ، کاتولیک های ثروتمند در تولوز سه ساختمان به او اهدا کردند. این هدایا مبنایی برای ایجاد نظم جدید مذهبی راهبان دومینیکن (1216) شد. نوع اصلی فعالیت وی مبارزه با بدعت در هر یک از جلوه های آن بود ، که قبل از هر چیز در جمع آوری مواد خطرناک در مورد شهرنشینان بیان شد. بنابراین ، در سال 1235 ، دومینیکن ها از تولوز اخراج شدند (افسوس ، آنها دو سال بعد به آنجا بازگشتند) و مجبور شدند به شهرهای دیگر فرانسه و اسپانیا پناه ببرند. با این حال ، حتی در آنجا ، فضای خصومت عمومی آنها را مجبور کرد تا مدتها دورتر از محدوده شهر مستقر شوند. دومینیک گوزمن در سال 1234 (سیزده سال پس از مرگش) مقدس شد. طبق شهادت بازرس گیوم پلیسون ، به همین مناسبت ، دومینیکنهای تولوز یک شام بزرگ برگزار کردند ، طی آن گزارش شد که یکی از زنانی که در این نزدیکی می میرد "مشورت" دریافت کرده است - معادل قطری مراسم ارتباط با قبل. مرگ. جانشینان شایسته سنت دومینیک فوراً غذا را قطع کردند و زن بدشانس را در علفزار کنت سوزاندند.
در ابتدا ، دومینیکن ها به ابتکار خود به دنبال بدعت گذاران بودند ، اما قبلاً در 1233.پاپ گرگوری نهم گاوی را صادر کرد که رسماً آنها را مسئول از بین بردن بدعت ها کرد. علاوه بر این ، دومینیکن ها قدرت اخراج روحانیون مشکوک را داشتند. کمی بعد ، اعلام شد که یک دادگاه دائمی ایجاد می شود ، که فقط اعضای دومینیکن می توانند عضو آن باشند. این تصمیم آغاز تاریخ رسمی تفتیش عقاید پاپ بود. احکامی که توسط تجسس کنندگان صادر شد قابل اعتراض نبود و اقدامات آنها آنقدر گستاخ بود که حتی در اسقف های محلی نیز خشم مشروع را برانگیخت. مخالفت آنها با اقدامات تجسس کنندگان در آن زمان آنقدر آشکار بود که شورای 1248 در نامه ای ویژه اسقفان متجاوز را تهدید کرد که اگر آنها با احکام دومینیکنی موافق نباشند کلیساهای خود را نگه می دارند. فقط در سال 1273 سازش توسط پاپ گرگوری دهم یافت شد: به بازجویان دستور داده شد که با همکاری مقامات کلیسای محلی عمل کنند و دیگر اصطکاکی بین آنها وجود نداشت. بازجویی از مظنونان با پیچیده ترین شکنجه همراه بود ، که طی آن جلادان مجاز به انجام همه کارها به جز ریختن خون بودند. با این حال ، گاهی اوقات خون همچنان ریخته می شد و در سال 1260 پاپ اسکندر چهارم به بازجویان اجازه داد که یکدیگر را برای هر "تصادف پیش بینی نشده" معاف کنند.
در مورد مبنای حقوقی فعالیت های تفتیش عقاید ، این قانون امپراتوری روم بود: قوانین روم شامل حدود 60 مقررات علیه بدعت بود. برای مثال ، آتش زدن در رم مجازات استاندارد برای قتل عام ، هتک حرمت به معبد ، آتش سوزی ، جادوگری و خیانت بود. بنابراین ، بیشترین تعداد قربانیان سوخته در قلمرو کشورهایی بود که قبلاً بخشی از امپراتوری روم بودند: در ایتالیا ، اسپانیا ، پرتغال ، مناطق جنوبی آلمان و فرانسه. اما در انگلستان و اسکاندیناوی ، اقدامات تجسس کنندگان چنین مقیاسی نداشت ، زیرا قوانین این کشورها از قوانین روم گرفته نشده بود. علاوه بر این ، شکنجه در انگلستان ممنوع بود (این بدان معنا نیست که از آن استفاده نشده است). با این حال ، فرایندهای مبارزه با جادوگران و بدعت گذاران در این کشور تا حدودی دشوار بود.
فعالیت تجسس کنندگان در عمل چگونه انجام شد؟ گاهی اوقات تجسس کنندگان به طور مخفیانه وارد یک شهر یا صومعه می شدند (همانطور که در رمان امبرتو اکو "نام رز" توضیح داده شد). اما بیشتر اوقات مردم از قبل از سفر خود مطلع می شدند. پس از آن ، به بدعت گذاران مخفی "زمان فضل" (از 15 تا 30 روز) داده شد که طی آن می توانند توبه کنند و به دامان کلیسا بازگردند. به عنوان مجازات ، به آنها وعده پشیمانی داده شد ، که معمولاً شامل شلاق عمومی در روزهای یکشنبه در طول زندگی آنها (!) بود. نوع دیگر توبه ، زیارت بود. فردی که "زیارت کوچک" می کرد موظف بود از 19 مکان مقدس محلی دیدن کند ، که در هر یک از آنها با میله شلاق زده شد. زیارت بزرگ شامل سفر به اورشلیم ، رم ، سانتیاگو د کامپوستلو یا کانتربری بود. چندین سال طول کشید. در این مدت ، امور بدعت گذاران به هم ریخت و خانواده از بین رفت. یکی دیگر از راههای بخشش ، شرکت در جنگهای صلیبی بود (گناهکاران مجبور بودند دو تا هشت سال بجنگند). تعداد بدعت گذاران در ارتش های صلیبی به تدریج افزایش یافت و پاپ از این ترس داشت که سرزمین مقدس با آموزه های آنها "آلوده" شود. بنابراین ، این عمل به زودی ممنوع شد. جریمه تبدیل شد به یکی دیگر از انواع بسیار جالب و جذاب (برای خود متجاوزان) توبه. بعداً ، یک فکر روشن به سر سلسله مراتب کلیسای کاتولیک آمد که می توان از پیش پرداخت گناهان را پرداخت کرد - و "تجار آسمانی" متعدد در جاده های اروپا حرکت کردند (همانطور که نویسندگان اومانیست دوران اصلاحات فروشندگان می نامیدند) از زیاده خواهی های بدنام).
پس از پایان کار با "داوطلبان" ، جستجوگران شروع به جستجوی بدعت گذاران مخفی کردند. هتک حرمت کم نبود: وسوسه تسویه حساب با دشمنان قدیمی بسیار زیاد بود. اگر فردی توسط دو شاهد محکوم می شد ، به دادگاه تجسس احضار می شد و به عنوان یک قاعده ، تحت بازداشت قرار می گرفت.شکنجه تقریباً در همه موارد به جلب اعترافات کمک کرد. نه موقعیت اجتماعی و نه شهرت ملی از حکم نجات نیافت. به عنوان مثال ، در فرانسه ، به اتهام برخورد با شیاطین ، قهرمان مردم ژان دارک و همرزمانش ، مارشال فرانسه بارون ژیل دو ری (که با نام مستعار "دوک ریش" به افسانه رفت) اعدام شدند به اتهام برخورد با شیاطین اما استثنائاتی نیز در این قانون وجود داشت. بنابراین ستاره شناس مشهور کپلر ، پس از سالها دادخواهی ، توانست بی گناهی مادر خود را که متهم به جادوگری بود ، اثبات کند. آگریپای نستهایم ، که نمونه اولیه دکتر فاوست شد ، زنی را که به جرم جادوگری محکوم شده بود ، نجات داد و متقاضی را به اتهام بدعت متهم کرد: با اصرار بر غسل تعمید مجدد متهم ، او اعلام کرد که بازپرس توسط خود اتهام ، رد مقدس بزرگ که متهم در معرض آن قرار گرفته بود ، و او حتی به جزای نقدی محکوم شد.
هنری آگریپا از نستهایم
و میشل نوستراداموس ، که با تفتیش عقاید تماس گرفت ، موفق شد از فرانسه فرار کند. او به لورن ، ایتالیا ، فلاندر سفر کرد و هنگامی که تجسس کنندگان شهر بوردو را ترک کردند ، به پرووانس بازگشت و حتی از پارلمان این استان مستمری گرفت.
در اسپانیا ، تفتیش عقاید در ابتدا بیشتر از سایر کشورهای اروپای غربی فعال نبود. علاوه بر این ، در کاستیل ، لئون و پرتغال ، تجسس کنندگان فقط در سال 1376 ظاهر شدند - یک قرن و نیم دیرتر از فرانسه. اوضاع در سال 1478 تغییر کرد وقتی ملکه کاستیل ایزابلا و همسرش ، پادشاه آینده آراگون (از 1479) ، فردیناند ، تفتیش عقاید خود را تأسیس کردند. در فوریه 1482 ، Tomás de Torquemada ، پیش از صومعه در Segovia ، به عنوان بازجوی بزرگ اسپانیا منصوب شد. این او بود که نمونه اولیه قهرمان مشهور "مثل of بازپرس بزرگ" رمان "برادران کارامازوف" نوشته فیودور داستایوسکی شد. در سال 1483 ، وی به عنوان رئیس شورای عالی تفتیش عقاید (سوپرما) - بازپرس عمومی منصوب شد و این او بود که افتخار مشکوکی داشت که در تیره ترین جلوه های آن شخصیت شخصیت تفتیش عقاید باشد.
توماس د تورکومادا
شخصیت تورکومادا بسیار بحث برانگیز است: از یک سو ، او گیاه خوار سختی بود ، از درجه کاردینال خودداری کرد و تمام عمر لباسهای خشن یک راهب دومینیکن را بر تن داشت. از سوی دیگر ، او در کاخ های مجلل زندگی می کرد و با همراهی گروهی از 50 سوار و 250 سرباز در حضور مردم ظاهر شد. یکی از ویژگی های تفتیش عقاید اسپانیایی ، جهت گیری ضد یهودی آن بود. بنابراین ، از همه کسانی که توسط تفتیش عقاید در بارسلونا برای دوره 1488 تا 1505 محکوم شده اند. 3/99 درصد "کنوروس" (یهودیان اجباری تعمید داده شده برای اجرای مناسک یهودیت) در والنسیا بین سال های 1484-1530 بودند. 91.6 them از آنها وجود داشت. آزار و اذیت یهودیان پیامدهای غم انگیزی برای اقتصاد کشور داشت ، پادشاه فردیناند این را درک کرد ، اما قاطعانه گفت: "ما با وجود آسیب آشکار خود ، به دنبال آن هستیم ، نجات روح خود را به نفع خود ترجیح می دهیم." درباریان او فرزندان تعمید یافته مورها (موریسکو) نیز مورد آزار و اذیت قرار گرفتند. کارلوس فوئنتس نوشت که در پایان قرن پانزدهم "اسپانیا حساسیت را با مورها و هوش را با یهودیان بیرون راند". علم ، فرهنگ ، تولید صنعتی رو به زوال رفت و اسپانیا قرنها به یکی از عقب مانده ترین کشورهای اروپای غربی تبدیل شد. موفقیت تفتیش عقاید سلطنتی اسپانیا در مبارزه با مخالفان به حدی بود که در سال 1542 تفتیش عقاید پاپ بر اساس مدل آن بازسازی شد ، که از این پس به عنوان "جماعت مقدس تفتیش عقاید روم و جهانگرد" یا به سادگی - "دفتر مقدس مقدس" معروف شد. به ضربه قاطع به تفتیش عقاید اسپانیا در سال 1808 ، هنگامی که ارتش مارشال ناپلئون یوآخیم مورات کشور را اشغال کرد ، وارد شد. زمانه تغییر کرده است ، اما تجسس کنندگان تغییر نکرده اند ، که دستگیری منشی مورات ، فیلولوژیست مشهور و ملحد مبارز را ممکن می دانند. مورات طنز این وضعیت را درک نکرد و به جای آنکه به شوخی موفق "پدران مقدس" بخندد ، سواران سواره خود را به سوی آنها فرستاد.
یوآخیم مورات
در یک نزاع کوتاه الهیاتی ، اژدها خود را وارثان شایسته فیلسوفان بزرگ فرانسوی ثابت کردند: آنها به راحتی هم مغالطه عمیق موقعیت خود و هم بی فایده بودن مطلق وجود سازمان باستانی خود را به مخالفان خود ثابت کردند. در 4 دسامبر 1808 ناپلئون فرمان ممنوعیت تفتیش عقاید و مصادره اموال آن را امضا کرد. فردیناند هفتم بوربون در سال 1814 ، که مجدداً بر تخت پادشاهی اسپانیا تأسیس شد ، فرمان بازسازی تفتیش عقاید را صادر کرد ، اما به نظر می رسید تلاشی برای احیای جسدی است که قبلاً پوسیده شده است.
فردیناند هفتم بوربون ، پادشاه اسپانیا ، که تلاش کرد تفتیش عقاید را در سال 1814 احیا کند
در سال 1820 ساکنان بارسلونا و والنسیا محل تفتیش عقاید را مورد غارت قرار دادند. در شهرهای دیگر ، "پدران مقدس" نیز بسیار ناراحت بودند. در 15 ژوئیه 1834 ، ممنوعیت سلطنتی تفتیش عقاید به این عذاب پایان داد.
در حالی که تفتیش عقاید "خود" از پادشاهان اسپانیا یهودیان مخفی و موریسکو را شکار می کرد ، تفتیش عقاید پاپ یک دشمن جدید در اروپای مرکزی و شمالی پیدا کرد. معلوم شد که جادوگران دشمن کلیسا و خدا هستند و در برخی از روستاها و شهرهای آلمان و اتریش تقریباً هیچ زنی باقی نمانده است.
ویکتور مونسانو و مجورادا. صحنه تفتیش عقاید
تا پایان قرن پانزدهم ، کلیسای کاتولیک جادوگری را فریبی می دانست که شیطان کاشته است. اما در سال 1484 پاپ واقعیت جادوگری را تشخیص داد و دانشگاه کلن در سال 1491 هشدار داد که هر گونه چالشی برای وجود جادوگری منجر به آزار و اذیت تفتیش عقاید می شود. بنابراین ، اگر قبلاً اعتقاد به جادوگری بدعت تلقی می شد ، اکنون چنین اعتقادی به آن بی اعتقادی است. در سال 1486 هاینریش اینستیتوریس و جیکوب اسپرنگر کتاب چکش جادوگران را منتشر کردند که برخی محققان آن را "شرم آورترین و ناپسند ترین در کل تاریخ تمدن غرب" می نامند ، برخی دیگر "راهنمای آسیب شناسی روانی جنسی".
"چکش جادوگران"
"جایی که زنان زیادی وجود دارد ، جادوگران زیادی وجود دارد." هاینریش کرامر ، تصویرسازی برای چکش جادوگران ، 1486
در این اثر ، نویسندگان اظهار کردند که نیروهای تاریکی به خودی خود درمانده هستند و تنها با کمک یک واسطه ، که جادوگر است ، قادر به انجام شر هستند. در 500 صفحه ، آن را به تفصیل در مورد جلوه های جادوگری ، راه های مختلف برقراری ارتباط با شیطان توضیح می دهد ، همراهی با شیاطین را توصیف می کند ، فرمول ها و دستورالعمل های جن گیری را ارائه می دهد ، قوانینی که هنگام برخورد با جادوگران باید رعایت شود. تواریخ آن سالها به سادگی مملو از شرح اعدام زنان بدبخت است.
ویلیام راسل. ساحره سوزان
بنابراین ، در سال 1585 در دو روستای آلمان پس از ملاقات بازجویی ، یک زن زنده ماند. و در تریر برای دوره 1587 تا 1593. یک جادوگر را در هفته سوزاند آخرین قربانیان "چکش جادوگران" در سگدین (مجارستان) در سال 1739 سوزانده شد.
محاکمه جادوگر: تصویرسازی برای رمان V. Bryusov "فرشته آتشین"
در قرن شانزدهم ، پروتستانها انحصار چند صد ساله روحانیت کاتولیک در دانش و تفسیر متون مقدس انجیل و عهد عتیق را از بین بردند. در تعدادی از کشورها ، کتاب مقدس به زبانهای محلی ترجمه شد ، توسعه سریع چاپ کتاب هزینه کتابها را به شدت کاهش داده و در دسترس عموم مردم قرار داده است.
- نوشته V. Hugo ، -
دادگاه های تفتیش عقاید در تلاش برای جلوگیری از گسترش ایده های اصلاح طلبی ، شکل جدیدی از سانسور را معرفی کردند. در سال 1554 ، "فهرست کتابهای ممنوعه" بدنام ظاهر شد که شامل آثار اراسموس روتردام ، مارتین لوتر ، افسانه پادشاه آرتور ، تلمود ، 30 ترجمه کتاب مقدس و 11 ترجمه از عهد جدید ، آثار جادویی ، کیمیاگری بود. و طالع بینی آخرین نسخه کامل فهرست در سال 1948 در واتیکان ظاهر شد. از جمله نویسندگان ممنوع ، بالزاک ، ولتر ، هوگو ، پدر و پسر دوما ، زولا ، استاندال ، فلوبر و بسیاری دیگر بودند. تنها در سال 1966 بود که عقل سلیم غلبه کرد و فهرست کتابهای ممنوعه لغو شد.
قرن هجدهم نگرانی های جدیدی را برای تفتیش عقاید به ارمغان آورد: 25 ژوئیه 1737.در فلورانس ، یک کنفرانس مخفی از دفتر مقدس برگزار شد ، که در آن پاپ ، سه کاردینال و بازپرس عمومی حضور داشتند. موضوع مورد بحث فراماسونرها بود: عالی ترین سلسله مراتب روم متقاعد شده بودند که فراماسونری فقط پوششی برای بدعت جدید و بسیار خطرناک است. 9 ماه بعد ، پاپ کلمنت دوازدهم اولین سری از گاوها را محکوم کرد که فراماسونری را محکوم کردند. با این حال ، در این جبهه ، روم کاتولیک انتظار شکست و شکست داشت ، بیشتر توهین آمیز ، زیرا روحانیت خود به صدای رهبری گوش نمی دادند. تهدیدها و وعده های مجازات جواب نداد: در ماینتز ، لژ ماسونی تقریباً از روحانیون تشکیل شده بود ، در ارفورت لژ توسط اسقف آینده این شهر و در وین دو کشیش سلطنتی ، رئیس موسسه الهیات و دو نفر دیگر سازماندهی شد. کشیشان فراماسون فعال شدند. تعدادی از فراماسون ها توسط تفتیش عقاید (به عنوان مثال ، کازانوا و کالیوسترو) دستگیر شدند ، اما این بر روند کلی گسترش "عفونت ماسونی" تأثیری نداشت.
تفتیش عقاید ، که به آن جماعت آموزه ایمان گفته می شود ، هنوز هم وجود دارد. علاوه بر این ، این بخش مهمترین در سلسله مراتب واتیکان است و در همه اسناد اول نشان داده شده است. رئیس رسمی جماعت خود پاپ است و بالاترین مقام (تفتیش عقاید بزرگ مدرن) فرماندار این بخش است. رئیس بخش قضایی جماعت و حداقل دو نفر از دستیاران وی به طور سنتی دومینیکن هستند. البته تجسسگران مدرن حکم اعدام صادر نمی کنند ، اما مسیحیان غیر ارتدوکس هنوز از کلیسا تکفیر می شوند. به عنوان مثال ، پدر هرینگ ، یک متکلم اخلاقی آلمانی ، محاکمه وی توسط آموزه های ایمان توسط جماعت را تحقیرآمیزتر از چهار موردی دانست که در زمان رایش سوم با محاکمه روبرو شد. ممکن است باورنکردنی به نظر برسد ، اما برای اینکه یک کاتولیک ارتدوکس نباشیم ، امروزه کافی است که آشکارا برای جلوگیری از بارداری (سقط جنین ، روشهای مدرن پیشگیری از بارداری) ، طلاق ، فعالیتهای اسقف یا پاپ محلی را مورد انتقاد قرار دهیم (تصویب شده در سال 1870 ، تز در مورد عصمت پاپ لغو نشده است) ، برای ابراز تردید در مورد احتمال قیام از مردگان. تا کنون ، مشروعیت کلیسای آنگلیکان از همه پیروانی که واتیکان آنها را بدعت گذار می داند ، محروم است. برخی از طرفداران محیط زیست سبز رادیکال تر در دهه 1980 متهم به خدایی کردن طبیعت و در نتیجه پانتئیسم شدند.
با این حال ، زمان در حال پیشرفت است و روندهای دلگرم کننده ای در فعالیت های واتیکان ذکر شده است. بنابراین ، در سال 1989 ، پاپ جان پل دوم اعتراف کرد که گالیله حق داشت ، همان پاپ ، به نمایندگی از کلیسای کاتولیک ، به طور علنی از جنایاتی که علیه مخالفان (بدعت گذاران) و مسیحیان ارتدوکس مرتکب شده بود توبه کرد. شایعات دائمی در مورد تشخیص قریب الوقوع حقانیت جوردانو برونو وجود دارد. این رویدادها باعث امیدواری می شود که فرایندهای دموکراتیزه شدن کلیسای کاتولیک ادامه یابد و تفتیش عقاید پاپ واقعاً و برای همیشه فعالیتهای خود را متوقف کند.
