دین همواره نقش مهمی در جامعه ایفا کرده است. هم زندگی یک فرد و هم روابط اجتماعی بین مردم را تنظیم می کرد. و همیشه ادیان و مذاهب رسمی وجود داشته که او در مخالفت با ادیان ناراضی و رادیکال ایجاد کرده است. علاوه بر این ، همه می گفتند که به دنبال حقیقت هستند و این حقیقت فقط برای آنها آشکار شد. و چگونه باید تأیید شد؟ به هر حال ، همیشه چیزی وجود داشت که … اولین بار بود.
غسل تعمید باپتیست در مینوسینسک در سال 1907. همانطور که می بینید ، پلیس حاضر است تا "در صورت چیزی" به گناه باپتیست ها در مرگ یک شخص شهادت دهد.
با توجه به وضعیت مذهبی در جامعه مدرن روسیه ، می توان دو جهت را در آن مشاهده کرد: یکی مستلزم بازگشت به منابع معنوی هویت ملی ما است ، که البته برای یک فرد روسی با ایمان ارتدوکس پیوند ناگسستنی دارد و جهت به طور متضاد با آن: فراتر رفتن از محدودیت های موجود زندگی فرهنگی و تاریخی که از لحاظ تاریخی تأسیس شده است و به دنبال معنویت دیگری است. و باید بگویم که این دو جهت یا گرایش در تاریخ روسیه همیشه وجود داشته است و به هیچ وجه نشانه ای از امروز نیست. یعنی ، در گذشته ، نه تنها "میوه های ارتدوکس" روی "درخت سرسبز" مسیحیت ارتدوکس رشد می کردند ، جوانه های زیادی از ادیان مختلف وجود داشت.
علاوه بر این ، دقیقاً لغو برده داری بود که روسیه پیش شرط هایی را برای جنبش های فرقه ای مختلف ایجاد کرد ، که در میان آنها تعمید در آن زمان موقعیت غالب داشت. اما جالب است که غسل تعمید ، که از غرب به روسیه آمد ، بسیار تحت تأثیر فرهنگ اصلی روسیه و ذهنیت مردم روسیه بود ، در یک کلام ، در خاک ما ، تعمید به شیوه خاصی شروع به توسعه کرد ، متفاوت از روش توسعه غربی است.
خوب ، اولین جماعت باپتیست در سال 1609 در آمستردام تأسیس شد. خالق آن جان اسمیت (1550 - 1612) - کشیشی از کلیسای آنگلیکن که به اجتماع گرایی گرویده است ، در نظر گرفته می شود. و او با فرار از تعقیب کنندگان خود به آمستردام گریخت ، مراسم تعمید آب را در آنجا پذیرفت و شروع به فراخوانی پیروان خود به همان جا کرد. در سال 1606 - 1607 دو گروه دیگر از جماعت گرایان انگلیسی به هلند نقل مکان کردند ، جایی که آنها نیز آموزه های منونیت ها را جذب کردند و آیین "تعمید با ایمان" ، یعنی غسل تعمید نه نوزادان ، بلکه بزرگسالان را از آنها وام گرفتند ، زیرا نوزادان نمی توانند ، نظر آنها ، "آگاهانه باور کنید." آنها به عنوان اثبات بی گناهی خود به کتاب مقدس مراجعه کردند ، جایی که حتی یک کلمه در مورد تعمید کودکان وجود ندارد. علاوه بر این ، انجیل می گوید که مسیح به رسولان دستور داد افرادی را که تعلیم یافته و م believersمن هستند تعمید دهند ، اما نوزادان احمق را تعمید ندهند. خوب ، در یونانی "aptizo "فقط به معنی" تعمید "،" غوطه ور شدن در آب "است - از این رو نام جامعه آنها.
در سال 1612 ، پیروان اسمیت به انگلستان بازگشتند و اولین جماعت باپتیست را در آن کشور تشکیل دادند. آنها به طور کلی یا "تعمید دهندگان اراده آزاد" نامیده می شدند ، زیرا معتقد بودند که خدا نجات همه افراد را ممکن می سازد ، تشخیص داد که شخصی دارای اراده آزاد است و افراد را با ریختن تعمید می دهد.
اما تعداد باپتیست ها در انگلستان به آرامی افزایش یافت و آنها تأثیر چندانی بر فضای مذهبی جامعه بریتانیا نداشتند. شاخه دیگری از باپتیست ها بلافاصله در میان پرسبیتری ها ظاهر شد ، که در سال 1616 به طور قاطع از کلیسای انگلستان جدا شدند.در سال 1633 ، یک اجتماع در لندن به رهبری واعظ جان اسپیلزبری تشکیل شد ، اعضای آن تعمید را از طریق غوطه وری کامل در آب تمرین می کردند. اعضای این انجمن نماینده خود را به هلند فرستادند ، که در سال 1640 در لیدن به شیوه مشابهی توسط همکاران غسل تعمید داده شد - گروه کوچکی دیگر از م believersمنان اصلی که ادعا می کردند در حال بازگرداندن آداب و رسوم دوران حواری گذشته هستند. با بازگشت به سرزمین مادری خود ، حدود 50 نفر دیگر را به همین روش غسل تعمید داد. بدین ترتیب ، جامعه ای از باپتیست های خصوصی یا خاص متولد شد که دیدگاه کالوین درباره نجات را تنها برای چند نفر برگزیده پذیرفتند.
در سال 1644 ، قبلاً هفت انجمن در انگلستان وجود داشت که در یک مجمع عمومی "اعتراف ایمان لندن" را تصویب کردند ، که در آن 50 مقاله وجود داشت. این یک "سند" با روح الهیات کالوینیستی بود ، اما شامل دو ویژگی مهم بود: "تعمید با ایمان" و اصل اجتماع بین جماعت های باپتیست فردی. ویژگی مهم دیگری که باپتیست ها را از سایر فرقه های پروتستان ، مانند لوتری ها ، اصلاح طلبان (کالوینیست ها) ، انگلیکان ها (گله کلیسای اسقفی انگلستان) متمایز می کرد ، ایده "ماموریت" بود ، یعنی آنها به طور فعال تبلیغ می کردند آموزه های آنها ، که به ایمان جزمی تبدیل شد. هر یک از اعضای جامعه باید "انجیل را موعظه کنند" ، یعنی ایمان خود را گسترش دهند. اما به دلیل فشار شدید مقامات ایالتی ، عملاً غیرممکن شد که در انگلیس به این شیوه عمل کنیم. بنابراین ، بسیاری از گروههای باپتیست شروع به حرکت به مستعمرات آمریکای شمالی کردند ، جایی که تعمید متعاقباً ریشه های بسیار عمیقی پیدا کرد. و این ایالات متحده بود که سرانجام به دومین سرزمین غسل تعمید و مرکز آن تبدیل شد ، از آنجا که در آغاز قرن 19 در سراسر اروپا گسترش یافت و به مرزهای امپراتوری وسیع روسیه نزدیک شد.
تعمید از آلمان در اروپا شروع به گسترش کرد. در آنجا ، در سال 1834 ، واعظ آمریکایی سیرک هفت نفر را تعمید داد ، که در میان آنها یک اونکن خاص بود ، که سپس نقش برجسته ای در ترویج تعمید در کشورهای بالتیک ایفا کرد. تا سال 1851 ، 41 جماعت باپتیست در آلمان و کشورهای همسایه با 3746 عضو وجود داشت. سپس ، در سال 1849 ، اولین کنفرانس عمومی باپتیست ها در اروپا در هامبورگ برگزار شد ، که در آن تصمیم گرفته شد که بیانیه باپتیستی Onken of Faith را تصویب کنند. در سال 1857 ، غسل تعمید در نروژ ظاهر شد ، در لهستان اولین باپتیست ها در 1858 ظاهر شدند ، در سال 1873 نوبت مجارستان بود و تا سال 1905 تعداد آنها در این کشور از 10 هزار نفر فراتر رفت.
توجه داشته باشید که گسترش تعمید در نتیجه فعالیت شدید جوامع مبلغ آمریکایی رخ داد. به لطف تلاش آنها بود که اتحادیه باپتیست ایتالیا در سال 1884 ایجاد شد. اما کلیسای کاتولیک به طور فعال با آنها مخالفت کرد ، به طوری که تا سال 1905 تنها 54 جماعت باپتیست در این کشور وجود داشت که دارای 1456 عضو بود.
در طول جنگ کریمه ، ناوگان انگلیسی جزیره فنلاندی آللند را اشغال کردند. و این شرایط بود که به سوئدی S. Mallersward در 1855 اجازه داد تا اولین مبلغ تعمید در میان سوئدی هایی که در فنلاند زندگی می کردند ، شود. خوب ، کنفرانس ملی باپتیست فنلاند در این کشور در سال 1905 تأسیس شد.
و در 11 فوریه 1884 ، بسیاری از مردم شاهد یک نمایش جالب بودند: کشیش آلمانی A. R. شیو در غسل تعمید نه استونیایی درست در آب یخی دریای بالتیک مشغول بود. در سال 1896 انجمن باپتیست استونی تأسیس شد ، که تا سال 1929 بیش از شش هزار عضو داشت. با این حال ، حتی قبل از آن ، یعنی در سال 1861 ، هشت لتونیایی شب هنگام با قایق به ممل آلمان رفتند و در آنجا از همان I. Onken تعمید آب دریافت کردند.
با این حال ، نباید استدلال کرد که تعمید اولین دین پروتستانی بود که به نحوی به روسیه رسید: حتی در زمان کاترین دوم ، منونیت ها در روسیه ظاهر شدند و از آزار و شکنجه در غرب گریختند و مستعمرات آنها بسیار زیاد بود.خوب ، تا سال 1867 ، یعنی تاریخ رسمی ظهور تعمید روسیه ، بیش از 40 هزار نفر از آنها وجود داشت.
اما مهمترین چیز این بود که حملات علیه کلیسای ارتدکس روسیه از نظر تاریخی مرسوم بود. در ابتدا ، اینها مشرکان بودند که اغلب مبلغان رسمی ارتدوکس را می کشتند. در قرن چهاردهم ، اولین "بدعت ها" ظاهر شد (استریگولنیکی ، ضد تشنج ، و غیره). سپس ، در اواسط قرن هفدهم ، یک انشعاب کلی رخ داد که ناشی از اصلاحات نیکون بود. سپس فرقه ها ظاهر شدند. بنابراین غسل تعمید نوعی ادامه سنت دینی ضد ارتدوکس شد و نه بیشتر.
اما موعظه تعمید دهندگان در زمین "خوب" قرار گرفت. در روسیه قبلاً "Christovots" (یا "Christovers" ، یا ، طبق نام رسمی آنها ، "Khlysty") وجود داشت که در قرن 17 ، عمدتا در میان دهقانان سرگردان ظاهر شدند. نمونه اصلی "خلستوویسم" ایده رایج مسیح بود که قبلاً نه به عنوان پسر خدا ، بلکه به عنوان یک فرد عادی که از "روح خدا" پر شده بود ، که در اصل به هر مverمنی اجازه می داد چنین روشی را دریافت کند. "هدیه معنوی" و … شبیه خود نجات دهنده … مسیحیان اصول اصلی تثلیث را ، به ترتیب ، همه قوانین و آیین های ذاتی کلیسای ارتدوکس را رد کردند ، اما از نظر ظاهری آن را زیر پا نگذاشتند: آنها به خدمات ارتدوکس می رفتند ، نمادها را در خانه های خود نگه می داشتند ، صلیب می پوشیدند.
سپس "مسیحیت معنوی" به دو فرقه معروف تبدیل شد: دوخوبورها و ملوکان. پیروان اولین کلیسا به طور کامل از کلیسای ارتدوکس رسمی جدا شدند. آنها گفتند: "نیازی نیست که برای دعا به کلیساها بروید … کلیسا نه در چوب درختان ، بلکه در دنده ها است." آنها نمادهای ارتدکس را رد کردند و تصویر خدای "زنده" را در انسان می پرستیدند. رادیکالیسم به حدی رسید که آنها قدرت سلطنتی را به رسمیت نشناختند ، از خدمت در ارتش امتناع ورزیدند و از همه مهمتر ، مانند همان پیروان کشیش اوتکلیف در انگلستان ، برابری کامل همه فرزندان خدا را اعلام کردند و استدلال کردند که هر شخص به طور مستقیم و مستقیم با خدا در ارتباط است ، و بنابراین نیازی به هیچ واسطه ای در شخص کشیشان و خود کلیسا نیز ندارد! بیهوده نبود که استبداد تزاری دوخوبورها را با غیرت خاصی تحت تعقیب قرار داد و در سال 1830 آنها را در میان "فرقه های به ویژه مضر" قرار داد.
همزمان با دوخوبورها ، مولوکانیسم ظاهر شد ، که آنها را به رقیب تبدیل کرد. اینها همچنین سلسله مراتب روحانی ارتدکس ، رهبانیت را انکار کردند ، از احترام به نمادها خودداری کردند ، آثار مقدس را به رسمیت نشناختند و خود فرقه مقدسین ، ایده نجات را از طریق انجام "کارهای خوب" تبلیغ کردند. هم آنها و هم دیگران می خواستند "پادشاهی خدا" را بر روی زمین بسازند ، کمونهایی ایجاد کردند که در آنها اموال مشترک اعلام شده و توزیع مساوی از مزایای بدست آمده اعمال می شد. اما مولوکان ، برخلاف دوخوبورها ، جزم تثلیث را به رسمیت شناختند و از همه مهمتر معتقد بودند که کتاب مقدس تنها و معتبرترین منبع ایمان است. رهبران مولوکان از احترام به پادشاه ، قدرتهای او و قوانین وضع شده توسط دولت خودداری نکردند.
بنابراین مردم در همه زمانها سعی کردند تا آنجا که ممکن است راههای نجات پس از مرگ را بیابند ، و بیشتر اوقات به یک راه رسمی بسنده نمی کردند. علاوه بر این ، آنها این کار را با تکیه بر همان منابع اطلاعات دینی انجام دادند.
